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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    A) Ce que dit le Coran sur le développement embryonnaire humain:
    Dans le Coran, Dieu parle des différents stades du développement embryonnaire humain:
    Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile, puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, Nous avons fait du sperme unealaqah (sangsue, chose suspendue, caillot de sang), et de la alaqah Nous avons créé unemoudghah (substance mâchée)... 1 (Coran, 23:12-14)
    Littéralement, le mot arabe alaqah a trois sens: (1) une sangsue, (2) une chose suspendue, et (3) un caillot de sang.
    Si nous comparons une sangsue à un embryon à l'étape de la alaqah, nous découvrons des similarités entre les deux2, comme nous pouvons le voir sur l'illustration 1. De plus, l'embryon qui est à cette étape de son développement se nourrit du sang de la mère, comme la sangsue se nourrit du sang de ceux sur qui elle se fixe.3
    Illustration 1: Dessins illustrant les similarités, au niveau de l'apparence, entre une sangsue et un embryon humain au stade appelé alaqah. (Le dessin de la sangsue est tiré de l'ouvrage Human Development as Described in the Quran and Sunnah [Le développement humain tel que décrit dans le Coran et la Sounnah], Moore et al., p. 37, adapté de Integrated Principles of Zoology [Principes généraux de zoologie], Hickman et al.. Le dessin de l'embryon est tiré de The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 73.)
    Le deuxième sens du mot alaqah est "une chose suspendue". C'est ce que nous pouvons voir sur les illustrations 2 et 3: l'embryon en suspension dans l'utérus de la mère, au stade de la alaqah.
    Illustration 2: Nous pouvons voir, sur ce diagramme, la suspension de l'embryon dans l'utérus de la mère, au stade de laalaqah. (The Developing Human[L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 66.) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir.)
    Illustration 3: Sur cette photomicrographie, nous pouvons voir la suspension d'un embryon (B) au stade de la alaqah(âgé d'environ 15 jours) dans l'utérus de la mère. La grandeur réelle de l'embryon est d'environ 0,6 mm. (The Developing Human[L'humain en développement], Moore, 3e édition., p. 66, adapté de Histology[Histologie], Leeson et Leeson.)
    Le troisième sens du mot alaqah est "caillot de sang". L'apparence externe de l'embryon et de ses sacs au stade de la alaqah est très similaire à celle d'un caillot de sang. Cela est dû à la présence de quantités de sang relativement élevées dans l'embryon au cours de ce stade4 (voir illustration 4). Aussi, durant ce stade, le sang contenu dans l'embryon ne commence pas à circuler avant la fin de la troisième semaine.5 Donc, l'embryon, à ce stade, est comme un caillot de sang.
    Illustration 4:Diagramme du système cardio-vasculaire rudimentaire d'un embryon au stade de laalaqah. L'apparence externe de l'embryon et de ses sacs est similaire à celle d'un caillot de sang; cela est dû à la présence de grandes quantités de sang dans l'embryon. (The Developing Human[L'humain en développement], Moore, 5e édition., p. 65.) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir.)
    Ainsi, les trois sens du mot alaqah correspondent exactement aux descriptions de l'embryon au stade de laalaqah.
    Le stade suivant, mentionné dans le verset, est le stade de la moudghah. Le mot arabe moudghah signifie "substance mâchée". Si quelqu'un mâchait un morceau de gomme à mâcher et le comparait à un embryon au stade de la moudghah, il verrait que l'embryon, à ce stade, prend l'apparence d'une substance mâchée. Cette ressemblance est dûe aux somites sur le dos de l'embryon qui ressemblent, en quelque sorte, à des traces de dents dans une substance mâchée.6 (voir illustrations 5 et 6).
    Illustration 5:Photographie d'un embryon au stade appelémoudghah (âgé de 28 jours). L'embryon, à ce stade, prend l'apparence d'une substance mâchée à cause des somites situés sur le dos qui ressemblent à des traces de dents dans une substance mâchée. La grandeur réelle de l'embryon est de 4 mm. (The Developing Human[L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 82, du Professeur Hideo Nishimura de l'Université de Kyoto, à Kyoto (Japon).)
    Illustration 6: Lorsque nous comparons l'apparence d'un embryon au stade de la moudghahavec celle d'un morceau de gomme qu'on a mâché, nous voyons des similarités entre les deux.
    A) Dessin d'un embryon au stade de lamoudghah. Nous pouvons voir, sur le dos de l'embryon, les somites qui ressemblent à des traces de dents. (The Developing Human[L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 79.)
    B) Photographie d'un morceau de gomme qui a été mâché. (Cliquez sur l'image pour l'agrandir.)
    Comment Mohammed aurait-il pu savoir tout cela il y a 1400 ans, alors que les scientifiques ne l'ont découvert que récemment en utilisant des équipements de pointe et de puissants microscopes qui n'existaient pas à cette époque-là? Hamm et Leeuwenhoek furent les premiers scientifiques à observer des cellules de sperme humain à l'aide d'un microscope perfectionné en 1677 (c'est-à-dire plus de 1000 ans après la venue de Mohammed ). Ils crurent erronément que la cellule de sperme contenait un être humain miniature préformé qui grandissait à partir du moment où il était déposé dans l'appareil génital femelle.7
    Le professeur émérite Keith L. Moore8 est l'un des scientifiques les plus en vue dans les domaines de l'anatomie et de l'embryologie, et il est l'auteur de l'ouvrage intitulé The Developing Human [L'humain en développement], qui a été traduit en huit langues. Ce livre est un ouvrage de référence scientifique et il a été choisi par un comité spécial, aux États-Unis, comme le meilleur livre rédigé par un seul auteur. Le docteur Keith Moore est professeur émérite d'anatomie et de biologie cellulaire à l'Université de Toronto, Toronto, Canada. Il y a été, auparavant, vice-doyen du Département des Sciences fondamentales à la Faculté de Médecine et, pendant 8 ans, le président du Département d'Anatomie. En 1984, il reçut un des prix les plus distingués attribués dans le domaine de l'anatomie au Canada, le J.C.B., Grand Prix de l'Association canadienne des anatomistes. Il a dirigé plusieurs associations internationales, dont l'Association canado-américaine des anatomistes et le Conseil de l'union des sciences biologiques.
    En 1981, au cours de la Septième Conférence Médicale à Dammam, en Arabie Saoudite, le professeur Moore affirma: "Ce fut pour moi un grand plaisir que d'aider à clarifier les passages du Coran qui parlent du développement humain. Il ne fait aucun doute, à mon esprit, que ces passages ont été révélés à Mohammed par Dieu, parce que la presque totalité de ces connaissances n'ont été découvertes que plusieurs siècles plus tard. Pour moi, cela constitue une preuve que Mohammed était un messager de Dieu.".9 (Pour visionner ce commentaire en vidéo RealPlayer (en anglais), cliquez ici ).
    On posa donc au professeur Moore la question suivante: "Cela signifie-t-il que vous croyez que le Coran est la parole de Dieu?". Il répondit: "Je n'ai aucun problème à l'accepter.".10
    Au cours d'une autre conférence, le professeur Moore déclara: "Dû au continuel processus de modification au cours du développement, la classification des stades de l'embryon humain est complexe. C'est pourquoi nous considérons que nous pourrions développer un nouveau système de classification en utilisant les termes mentionnés dans le Coran et la Sounnah (ce que Mohammed a dit, fait, ou approuvé). Le système proposé est simple, complet, et en conformité avec les connaissances embryologiques actuelles. L'étude approfondie du Coran et des hadiths (rapports fidèles transmis par les compagnons du prophète Mohammed sur ce que ce dernier a dit, fait, ou approuvé) durant les quatre dernières années a révélé un système de classification des embryons humains qui est très étonnant du fait qu'il date du septième siècle de notre ère. Bien qu'Aristote, le fondateur de la science de l'embryologie, eût découvert, en étudiant des oeufs de poules, au quatrième siècle avant J.-C., que les embryons de poussins se développent par stades, il n'a jamais donné de détails sur ces stades. D'après ce que nous savons sur l'histoire de l'embryologie, il y avait très peu de connaissances sur les stades et la classification des embryons humains avant le vingtième siècle. Pour cette raison, les descriptions de l'embryon humain que l'on retrouve dans le Coran n'ont pu être basées sur les connaissances scientifiques du septième siècle. Donc la seule conclusion raisonnable est que ces descriptions ont été révélées à Mohammed par Dieu. Il ne pouvait connaître de tels détails parce qu'il était illettré et n'avait absolument aucune formation scientifique.".11 (Pour visionner ce commentaire en vidéo RealPlayer (en anglais), cliquez ici ).

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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Don du sang



    Question :

    Quel est le jugement sur le fait de soigner quelqu'un avec le sang d'un autre ?



    Réponse :



    S'il y a une nécessité à utiliser le sang de quelqu'un d'autre, il n'y a aucun mal à ce que quelqu'un fasse don de son sang à son frère, sous la surveillance du docteur et l'assurance qu'il n'y aura aucun mal pour le donneur de sang.

    Ceci parce qu'Allah, le Très-Haut dit
    (traduction rapprochée) :



    « Alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, à moins que vous ne soyez contraints d'y recourir » [sourate Al-An'am :119]



    Et le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

    « Le musulman est le frère du musulman. Il ne l'opprime pas et ne l'abandonne pas non plus. Quiconque pourvoit au besoin de son frère, Allah pourvoira à son besoin. »

    Ce hadith est unanimement reconnu authentique (c'est-à-dire rapporté par Al-Bukhari et Muslim dans leur
    Sahih), d'après un hadith rapporté par Ibn 'Umar (radhiyallahu 'anhuma) et les ahadith ayant cette signification sont nombreux.


    Question :


    Un musulman qui donne du sang à un homme qui n'est pas musulman devient-il son frère ?



    Réponse :



    Le musulman donne du sang à d'autres parmi les musulmans et les mécréants qui ne combattent pas les musulmans, cela ne fait pas de lui un frère de cette personne et n'en fait non pas non plus un mahram (parent que l'on ne peut jamais épouser) si la personne qui a reçu le sang était une femme.

    Cependant, il (le donneur musulman) est récompensé pour ce que cela contient de bonté, même si le destinataire du sang est un mécréant. Ceci en raison de la Parole d'Allah, le Puissant et Majestueux
    (traduction rapprochée) :



    « Et faite le bien. Car Allah aime les bienfaisants » [sourate Al-Baqara :195]



    « Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables. » [sourate Al-Mumtahana :8]



    Aussi en raison de la parole du prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam):

    « Allah aide le serviteur (c'est-à-dire la personne) tant que le serviteur aide son frère. »



    Et il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

    « Quiconque pourvoit au besoin de son frère, Allah pourvoit à son besoin. »



    Et ces deux hadith concernent le musulman.

    Aussi, dans les deux
    Sahih (Al-Bukhari et Muslim) il est fait rapport sous l'autorité d'Asma ibn Abi Bakr (radhiyallahu 'anhuma) que le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) lui a permis de s'associer avec sa mère et sa mère était une mécréante.

    Et c'était pendant un temps de trêve entre le prophète (
    sallallahu 'alayhi wa sallam) et les gens de Makka.

    Cependant, en ce qui concerne les mécréants qui combattent les musulmans, il n'est pas permis de les aider de n'importe quelle façon. Plutôt, les aider contre les musulmans fait partie des choses qui annulent l'islam.

    Ceci en raison de la parole d'Allah, le Très-Haut (traduction rapprochée) :



    « Ô les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes. » [sourate Al-Ma'ida :51]



    Article tiré du site assalafi.com
    Al-Fatawa min Kitabid-Da'wa, Vol. 1, pg.257-261
    Traduit par Abu Sumaya




    Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz

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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Il a récité dans de l’eau puis y a mélangé du musk et du safran (audio)



    Ecouter le Cheikh

    Question :

    Une questionneuse de France demande :

    Elle est atteinte d’un sihr (
    سحر
    - sorcellerie) et d’un méss (
    مس
    - possession), et le râqiy qui lui fait des roqiya, a récité des versets de Qur’ân dans de l’eau et y a mélangé du musk et du safran et lui a dit de boire cette eau, cela est-il légiféré dans la roqiya ?


    Réponse :

    Le méss, c'est le sihr
    Le méss (la possession), c’est l’entrée du djinn par lui-même (dans un corps), cela est appelé un «méss»

    Le sihr (la sorcellerie)
    c’est ce qui provoque l’entrée du djinn dans la personne visée par le méss et le sihr, par la cause d’un sâhir (un sorcier)

    Et en ce qui concerne la question, la roqiya dans l’eau est permise.

    Quant à l’utilisation du safran et ce qui lui ressemble, rien ne justifie cela.

    Ainsi l’eau que nous consommons contient déjà des propriétés immenses et c’est pour cela qu’Allâh (عزوجل) dit :

    {وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ}

    traduction rapprochée du sens :

    (Et nous avons fait de l’eau tout chose vivante. Ne croient-ils donc pas ?) Sourat al Anbiya v30

    Donc l’eau que nous buvons nous suffit et il n’y a nul besoins de la mélanger avec ce qui est mentionné dans la question ; et ce par crainte de déborder sur des choses qui feront sortir la personne d’une conformité parfaite à une conformité amoindrie (en terme de résolution, c'est-à-dire de crainte de trop s'en remettre aux remèdes qui ne sont que des causes).

    Et par ailleurs, il est fort douteux que cette mixtion contienne des propriétés justifiant son utilisation (dans ce cas précis).

    Aucun intérêt à cela, il est suffisant de lire dans de l’eau et c’est d’Allâh Seul dont nous implorons l’aide.

    قرأ على الماء وخلطه بمسك وزعفرانسائل من فرنسا تقول: فيها سحر ومس والراقي الذي رقى لها أخذ ماء وقرأ فيه من القرآن وخلطه بمسك وزعفران وأمرها أن تشرب منه؛ فهل هذا من الرقية الشرعية؟ج: المس سحر، المس هو دخول الجني من قبل نفسه، هذا يسمى (مسًّاوالحسر هو أن يدخل الجني في الممسوس والمسحور عن طريق ساحر.أما ما يتعلق بالسؤال؛ فالرقية بالماء جائزة، أما الإتيان بزعفران وما أشبه ذلك؛ فهذا لا داعي له؛ إذ أن الماء الذي نشربه فيه خواص عظيمة ولهذا قال الله: (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ) فيكتفى بالماء الذي نشربه، ولا يحتاج إلى خلطه بما ذُكر في السؤال؛ لخشية التوسعات في أمور تخرج الشخص من تمام الاتباع إلى نقص الاتباع، وقد يظن أن المادة هذه فيها من الخواص ما يوجب أن تستخدم، فلا داعي هذا ويكتفى بالرقية بالماء، والله المستعان.اضيفت بتاريخ 16 رجب 1434 | عدد الزيارات 293
    Original en arabe


    Traduction : Djohra Oum Oumayr


    Cheikh Mohamed Ibn Abd Allah Al Imâm

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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Les tristesses des malades




    Serviteurs d’Allah !


    Craignez Allah car la crainte d’Allah fait partie des meilleures actions.

    Ô vous les musulmans !

    Ce monde est une demeure d’actions et d’épreuves, le serviteur n’échappe pas dans ce monde à une maladie qui trouble l’ordre de sa vie ou qui affaiblie sa force et sa situation.

    Et l’épreuve est un bienfait, de même que la maladie et la difficulté est une bonne nouvelle ; notre Seigneur (qu'il soit glorifié) fait miséricorde avec l’épreuve (le malheur) et il éprouve avec les bienfaits, et l’amertume de ce monde pour le croyant est la douceur de l’autre monde.

    Combien de bienfaits, s’ils étaient donnés au serviteur, seraient une maladie pour lui !

    Et combien de personnes n’ont pas de bienfaits, et cela est une guérison pour eux (traduction rapprochée) :

    {Et peut-être détestez-vous une chose qui est mieux pour vous, et peut-être aimez-vous une chose qui est mauvaise pour vous ; et Allah sait et vous ne savez pas}.

    Le malheur (l’épreuve) est la preuve de l’amour et le chemin du Paradis, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

    (La grandeur de la récompense dépend de la grandeur de l’épreuve, et quand Allah aime un peuple, il les éprouve ; celui qui est satisfait de l’épreuve d’Allah, Allah sera alors satisfait de lui, et celui qui se met en colère, Allah sera en colère contre lui) rapporté par Tirmidhi.

    La bonne santé est parmi les meilleurs bienfaits d’Allah envers ses serviteurs et parmi les meilleurs dons :

    (Il y a deux bienfaits que beaucoup de gens n’ont pas : la bonne santé et le temps libre) rapporté par Al-Boukhari.

    Et elle est la première chose à propos de laquelle le serviteur sera interrogé dans l’autre monde ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

    (Le premier bienfait à propos duquel le serviteur sera interrogé le jour du jugement, sera qu’on lui dira : « Ne t’avons-Nous pas donné un corps en bonne santé et abreuvé de l’eau froide ?) Rapporté par Tirmidhi.

    Parmi les épreuves les plus difficiles, le fait que la bonne santé disparaisse ou d’être malade ; et les meilleurs créatures (que le salut et la paix soient sur eux) furent éprouvés par la maladie ; Ibn Mass’oud (qu'Allah soit satisfait de lui) entra dans la chambre du messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) alors qu'il souffrait ; il dit :

    « Ô messager d’Allah ! Tu souffres beaucoup».
    Il répondit : « Oui ! Je souffre la même souffrance que deux hommes parmi vous » rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

    De même que la maladie avait atteint le prophète Ayoub (que la paix soit sur lui) pendant plusieurs années.

    Avec la maladie, Allah élève les degrés et pardonne les péchés :

    (Allah pardonne les péchés de tout musulman qui est atteint par la maladie ou autre, comme l’arbre perd ses feuilles (en automne)) rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

    On écrit pour le malade les bonnes actions surrérogatoires qu'il accomplissait lorsqu’il était en bonne santé. Pendant la maladie, la personne augmente ses demandes adressées à Allah et elle s’en remet à Allah complètement.

    La foi du croyant et sa confiance en son Seigneur augmentent lorsqu’il est malade, de même qu'il pense du bien de son Seigneur, et ceci est une guérison pour les maladies comme l’orgueil, la prétention, la distraction (l’absence d’esprit) et la vanité.

    La création de l’homme est un signe d’Allah pour les docteurs (traduction rapprochée) :

    {Et en vous-mêmes, ne voyez-vous point}.

    Donc, le docteur doit considérer son travail comme étant une adoration, en réfléchissant aux bienfaits d’Allah pour qu'il soit proche de lui, et il doit aussi appeler les gens vers cette religion.

    Ô vous les musulmans !

    Allah est le seul qui puisse guérir et repousser les malheurs ; les invocations, le docteur et le médicament ne sont que des causes avec lesquelles Allah facilite la guérison ; donc, utilisez les causes de la guérison, prenez des médicaments licites, et ne vous dirigez pas complètement vers le docteur car il ne peut faire du bien, ni du mal ; ayez confiance en votre Seigneur, et remettez-vous à lui car les choses ne sont utiles et nuisibles que par sa volonté (traduction rapprochée) :

    {Et lorsque je suis malade, c’est lui qui me guérit}.

    Dirigez-vous vers lui car les médicaments ne sont pas tous bénéfiques.

    Et sachez que si toute la communauté se rassemblait pour vous faire du bien, ils ne pourraient vous faire du bien que selon ce qu’Allah vous a déjà écrit ; et s’ils se rassemblaient pour vous faire du mal, ils ne pourraient vous faire du mal que selon ce qu’Allah a déjà écrit contre vous.

    Le médicament le plus bénéfique est la pleine confiance en Allah, se diriger vers lui et penser du bien de lui.

    Les invocations provenant du Coran et de la Sounnah sont les causes les plus utiles pour faire disparaître les maladies ; de même que les demandes adressées à Allah avec un cœur soumis, un rabaissement sincère devant Allah, et une certitude complète.

    Augmenter les aumônes fait aussi partie des meilleurs médicaments ; et dans ce monde, il y a des médicaments d’une médecine certaine et divine provenant de la révélation et de la lumière de la prophétie, comme la datte “Ajwa” de Médine qui est une protection contre le poison et la sorcellerie, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

    (Quiconque mange chaque matin sept dattes “Ajwa”, ne sera pas atteint par le poison et la sorcellerie) rapporté par Mouslim.

    L’eau est un médicament contre la fièvre :

    (La fièvre provient de la chaleur de l’enfer, refroidissez-la donc avec l’eau) rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

    Et le miel, aucune chose ne fut créée pour nous qui soit comparable au miel ; Al-Hijaama (la saignée) est parmi les meilleurs médicaments, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

    (Le meilleur remède que vous puissiez utiliser, est Al-Hijaama (la saignée)) rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

    Et la graine noire (Al-Habbat As-Saoudah) est un médicament contre toutes les maladies, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

    (Utilisez cette graine noire, car elle est le remède contre toutes les maladies, sauf la mort) rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

    Mais certaines maladies ne peuvent être soignées qu’avec le Coran et les invocations provenant de la Sounnah comme la sorcellerie, pour faire sortir les djinns du corps et pour annuler l’effet du mauvais œil (provenant de la jalousie).

    Et pour les musulmans, il y a une eau bénie qui est la meilleure des eaux, la plus honorée, elle jaillit d’une terre bénie à l’endroit de la maison sacrée d’Allah, c’est l’eau de Zamzam ; elle est une nourriture pour celui qui a faim et un remède contre les maladies.

    Mais ces médicaments provenant de la Sounnah n’ont de l’effet que sur ceux qui les acceptent et ont la certitude qu’ils renferment la guérison.

    Et les actions doivent être accomplies sincèrement pour Allah pour qu’elles soient acceptées ; avec la sincérité, les actions minimes seront bénies.

    Le docteur musulman doit rechercher la science pour rendre service aux musulmans, tout en respectant les lois de la législation islamique.

    Le docteur doit aussi garder les secrets des malades ; il doit être compatissant et avoir de la miséricorde pour eux, car ils lui ont divulgué leurs secrets et leurs plaintes après qu’ils se sont plaints à Allah.

    Le malade doit demander beaucoup à Allah de lui pardonner ses péchés car avec le pardon, les maladies disparaissent et leurs effets diminuent (traduction rapprochée) :

    {« O mon peuple ! Implorez l’absolution de votre Seigneur puis revenez à Lui. Il ouvrira alors sur vous les vannes du ciel en flots abondants et vous ajoutera force à votre force. Et ne me tournez pas le dos pour rester criminels}.

    Ô vous les musulmans !

    Les péchés ferment les portes de la science, et l’Islam a interdit à l’homme de rester seul avec une femme dans un endroit, que ce soit pour connaître la maladie ou autre ; et le musulman doit mettre en pratique la religion dans tous les lieux ; le mélange entre les hommes et les femmes qui travaillent dans les hôpitaux affaiblit l’acquisition de la science et enlève la bénédiction du traitement, et c’est la cause de l’éloignement d’Allah et de l’arrivée des maladies, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

    (Je n’ai pas laissé après moi une tentation plus dangereuse pour les hommes que les femmes).

    En obéissant à Allah, les connaissances augmentent, les âmes s’élèvent et les actions sont accomplies à la perfection. Les malades et les médecins doivent être les gens les plus proches d’Allah pour que les tourments disparaissent ; et lorsque les difficultés augmentent, Allah seul peut les dissiper ; et l’éloignement d’Allah dans l’aisance, ainsi que lui désobéir pendant les moments difficiles sont les causes du malheur.

    Ô vous les musulmans !

    La patience et la satisfaction à propos de ce qui a été écrit par Allah fait partie de la fermeté et de la perfection ; donc, sois satisfait de ce qui t’a été écrit, ô toi qui es malade !

    Tu seras ainsi parmi ceux qui adorent Allah le mieux ; patientes par obéissance d’Allah et non comme celui qui est désespéré, car la récompense de la patience est bonne.

    La patience et l’endurance dépendent de la grandeur de la foi, et la patience est mieux pour ceux qui patientent (traduction rapprochée) :

    {Et si vous patientez, cela est mieux pour ceux qui patientent}.

    Celui qui patiente et est satisfait, Allah lui réserve une récompense beaucoup plus grande que ce qu'il a perdu ; et rappelles-toi qu'il ne t’a éprouvé que pour te purifier et élever tes degrés, et aussi que les bienfaits qu'il t’a donnés sont beaucoup plus nombreux que ce qu'il a pris.

    Ourwa ibn Zoubéir perdit son fils, il dit alors :
    -« Si tu as éprouvé, tu as aussi donné la bonne santé (préservé) ; et si tu as pris, tu as aussi laissé ».

    De plus, le désespoir ne repousse pas la maladie, mais il l’augmente ; si tu es atteint d’une maladie, loue Allah que tu ne sois pas atteint de plusieurs maladies ; adresses des demandes à Allah alors que tu es seul et n’oublie pas l’invocation d’Allah pour le remercier pour ce qu'il t’a donné et pour patienter pendant les épreuves, car il n’y a rien de plus détestable que la personne accomplisse de bonnes actions pendant les épreuves, puis elle accomplit de mauvaises actions dans l’aisance.

    Et lorsque la guérison approche et que tu es content que l’épreuve s’en aille, tu dois reconnaître alors le bienfait de la bonne santé, de même que la générosité de celui qui l’a donne ; reste toujours accroché à la religion d’Allah, reconnais Allah dans l’aisance, il te connaîtra dans la difficulté ; repens-toi sincèrement à Allah et réfléchis aux événements.

    Fais attention aux pièges du diable en ayant une mauvaise pensée à propos d’Allah ou en étant en colère ou désespéré à cause de ce qui t’a été écrit (de ce qui t’arrive), car il est (qu'il soit glorifié) Le Très Miséricordieux envers ses créatures, Le Compatissant envers ses serviteurs, et celui qui repousse les malheurs et écoute les plaintes.

    Je cherche refuge auprès d’Allah contre satan le maudit :

    (traduction rapprochée)

    {Si Allah te touche d’une mauvaise chose, nul autre que Lui ne peut la dissiper et s’il te touche d’une bonne, il est capable de toute chose}.

    Deuxième sermon

    Ô vous les musulmans !

    La chose avec laquelle le malade peut soigner ses maladies, est la pureté et la piété de son cœur, et le raffermissement de son âme en s’en remettant à Allah et en ayant confiance en lui, en se rabaissant devant lui, en faisant l’aumône, en lui adressant des demandes, en se repentant et en demandant pardon, en étant bienfaisant envers les créatures, en secourant l’opprimé, et en aidant celui qui est dans les difficultés à les dissiper.

    Ibn Al-Quayyim a dit :

    « Qu’Allah fasse miséricorde à ces médicaments (provenant du Coran et de la Sounnah) ! Les communautés avec leurs différentes religions les ont tous essayés ; et ils ont trouvé en ces médicaments des effets concernant la guérison, que la science des docteurs n’a pas encore trouvé »

    il a dit aussi :

    « Et nous avons essayé, ainsi que d’autres personnes, ces choses ; et nous avons vu qu’elles ont des effets que les autres médicaments n’ont pas ».



    Cheikh 'Abd Al-Mouhsine Al-Qassim


  6. #85
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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Le remède pratiqué par le Prophète صلى الله عليه وسلم pour la maladie se présente sous trois formes




    Le remède pratiqué par le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) pour la maladie se présente sous trois formes :


    Le remède par les médicaments naturels
    Le remède par les médicaments divins
    Le remède composé des deux premiers

    Nous mentionnerons ces trois types de remède adoptés par le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) en commençant par les remèdes naturels qu’il a prescrits et utilisés.

    Nous exposerons par la suite les remèdes divins et composés.

    Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a été envoyé en tant que guide appelant à Allâh et à Son Paradis, en leur enseignant la connaissance d’Allâh, et en montrant à sa communauté les œuvres [qu’Allâh] agrée et les commandements [qu’Allâh] leur a prescrit [en leur expliquant] les raisons de ce qu’Il [Allâh] désapprouve et de ce qu’Il leur a interdit.

    [Le Prophète] a également informé des nouvelles des Prophètes et Envoyés, l’état de la situation avec leur communauté, les principes de l’éducation du monde, la question de la création et du rassemblement, l’infortune des âmes ainsi que leur félicité et ce qui en sont les causes.

    Quant à la médecine des corps, elle est le fruit de l’accomplissement de sa législation et le but visé en est autre, de sorte à ce qu’elle soit utilisée en cas de besoin.

    S’il est possible de s’en passer, les efforts et les forces devront être orientés vers le remède des cœurs et des âmes, le maintien en bonne forme, l’éloignement de leurs maladies, et leur protection de toute corruption.

    Tel est le but visé primordialement, en tout premier.

    L’amélioration [de l’état] du corps qui n’est pas en concordance avec l’amélioration [de l’état] du cœur n’est d’aucune d’utilité. La détérioration du corps avec l’amélioration du cœur n’engendre que les dégâts minimes, des dégâts éphémères qui donnent lieu à un intérêt permanent et complet, et c’est d’Allâh qu’émanent les grâces.

    Kitâb « Zâd ul-Ma’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/22


    Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya

  7. #86
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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Tres interessant la partie sur les remedes naturels, rien de religieu mais utile sans doutes
    Merci pour ses post

    Si Dieu existe, j'espère qu'il a une bonne excuse

    Woody Allen

    Non rispondo a cose che gia hanno la loro risposta nelle FAQ
    LE FAQ LEGGETELE


    Mutant HD51 - GT Media V8UHD

  8. #87
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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    « Allah n’a pas fait descendre une maladie sans avoir descendu son remède »




    Dans les deux Sahîh, il est rapporté d'après Abî Hurayrah qui le remonte jusqu'au Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) :



    « Allâh n'a pas fait descendre une maladie, sans avoir descendu en même temps son remède »[1]



    Ce hadîth a déjà été cité auparavant.



    Il y a divergence sur le sens de : « la descente de la maladie et de son remède »



    Un groupe a dit



    Allâh révéla à Ses adorateurs la connaissance de cela.



    Certes, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a informé les gens qu'à tout mal est assigné un remède, mais la plupart des gens ne le savent pas.



    Ainsi il dit : « L'a connu celui qui l'a connu, et l'a ignoré celui qui l'a ignoré. »[2]



    Un autre groupe a dit



    Ces deux choses descendues [maladie et remède] signifient qu'elles ont été créées et déposées sur terre, tel que cela a été dit dans un autre hadîth : « Allâh n'a pas fait descendre une maladie, sans avoir déposé son remède »



    Et ce [hadîth] est proche de celui d'avant.



    Et le terme « descente » est plus spécifique que les termes « créations » et « déposé ».



    Il ne faudra guère omettre la spécificité du terme sans raison possible.



    Un autre groupe encore a dit



    Ces deux choses descendues ont été révélées par l'intermédiaire des anges, chargés d'entreprendre la descente de la maladie, de son remède et autres que cela.



    Certes, les anges sont en effet responsables de gérer ce monde et les sujets humains depuis la conception de l'homme dans l'utérus de sa mère jusqu'à sa mort.



    La maladie et son remède sont descendus avec les anges. Et cela est plus proche de ce qui est juste par rapport aux deux points de vue précédents.



    Un autre groupe encore a dit



    La plupart des maladies et remèdes sont descendus par l'intermédiaire de la pluie déversée du ciel et qui engendre les nourritures et les vivres, les remèdes et les maladies ainsi que leurs moyens, leurs causes et leurs dispositifs parmi lesquels figurent les métaux supérieurs qui proviennent des montagnes.



    Ceux qui dérivent des vallées, des rivières et des fruits [...] Ceci est le fruit de la perfection de la sagesse du Seigneur - 'Azza wa Djal - et de la transcendance d'Allâh.



    De même que les croyants subissent les maladies, [Allâh] les secourt en leur révélant les remèdes. Si Allâh les éprouve par des péchés [qu'ils commettent], Il les secourt en leur accordant le moyen de se repentir, ainsi que les catastrophes qui expient les péchés. Comme aussi ce que [Allâh] permet comme épreuves des mauvais esprits parmi les Satans sur les gens, Il les secours par l'armée des esprits saints qui sont les anges. Et comme Allâh les éprouve par les désirs, Il les secourt par les envies délicieuses et salutaires.



    Ainsi [Allâh] - Subhânahu - ne les éprouve pas d'une chose sans leur accorder le moyen de trouver secours à ce malheur et de le repousser.



    Et les divergences entre eux [les différents groupes] se situent au niveau de la science sur le sujet, et la science des chemins par lesquels les choses surviennent ainsi que les moyens permettant d'y parvenir.



    Et c'est Allâh le secoureur ! [3]



    Notes

    [1] Hadîth authentique [Sahîh] - Authentifié par SHeikh al Albânî dans « as-Silsila as-Sahîha - n°451 »

    [2] Rapporté par al-Bukhârî et dans « Sahîh al-Djâmi' - n°6604 »

    [3] Kitâb « Zâd ul-Ma'âd fî hadî kheyr al-'Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/122-124



    Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya


  9. #88
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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Roqya : les invocations






    Posez sa main sur l'endroit ou la partie douloureuse et dire :


    "Au Nom d'Allah"
    (trois fois)

    بسم الله

    [
    BismiLlah]



    Puis tout en gardant sa main posé sur l'endroit douloureux dire :

    « Je demande la protection d'Allah par sa puissance ! Contre le mal que je rencontre et que j'appréhende » (sept fois)


    أعوذُ بالله وقدرته من شرِّ ما أجد وأُحاذر

    [
    A'oudhou bi-Allah wa qoudratihi min shari ma ajidou wa ouhadir]

    يضع المريض يده على الذي يُؤلمه من جسده ويقول: "بسم الله" ثلاث مراتٍ، ويقول: "أعوذُ بالله وقدرته من شرِّ ما أجد وأُحاذر (سبع مراتٍ)". [مسلم 4/1728].


    Dire :

    « Ô Allah, Seigneur des hommes, fais partir le mal et guéris; Tu es le Guérisseur, il n'y a de guérison que la Tienne, une guérison qui ne laisse aucun mal »

    ( Al-Boukhari avec al-Fath, 10/206 ; Mouslim, 4/1721 )

    اللهم ربَّ الناس أذهب البأس واشف أنت الشافي لا شفاء إِلا شفاؤك شفاءً ولا يُغادر سقماً

    [
    Allahumma rabbi an-nasi idhib al-ba'ss oua ishfi anta as-shafi la shifâ'a illa shifâ ouk shifâ'an la yougadirou saqa-man]

    "اللهم ربَّ الناس أذهب البأس واشف أنت الشافي لا شفاء إِلا شفاؤك شفاءً ولا يُغادر سقماً". [البخاري مع الفتح 10/206، ومسلم 4/1721].


    Dire :

    «Je m'appuie sur les paroles parfaites de Allah contre tout Satan, tout méfait et tout mauvais-œil »
    ( Al-Boukhari avec al-Fath, 06/408 )

    أعوذ بكلمات الله التامات من كلِّ شيطانٍ وهامَّهٍ ومن كلِّ عينٍ لامَّة

    [
    A'oudhou bikalimat Allahi at-tamati min koulli shaytanin oua hammatin oua min koulli 'aynin lammatin]

    أعوذ بكلمات الله التامات من كلِّ شيطانٍ وهامَّهٍ ومن كلِّ عينٍ لامَّة". [البخاري مع الفتح 6/408]


    Dire :

    «Je prends refuge dans les paroles accomplies de Allah contre tout mal qu'Il a créé »

    أعوذ بكلمات الله التامات من شرِّ ما خلق

    [A'oudhou bikalimat Allahi at-tammati min sharri ma khalaqa]



    Dire :

    « Je prends refuge dans les paroles sublimes de Allah contre Sa colère, Son châtiment, le mal de ses sujets, les suggestions des diables et contre leur présence »
    ( Abou Daoud et At-Tirmidhi ; voir Sahih At-Tirmidhi 3/171 )

    أعوذ بكلمات الله التامات من غضبه وعقابه وشرِّ عباده ومن همزات الشياطين وأن يحضرون

    [A'oudhou bikalimat Allahi at-tamati min ghadhabihi oua 'iqabihi oua sharri 'ibadihi oua min hamazati ash-shayatini oua an yahdhouroun]

    أعوذ بكلمات الله التامات من غضبه وعقابه وشرِّ عباده ومن همزات الشياطين وأن يحضرون". [أبو داود والترمذي، وانظر صحيح الترمذي 3/171]


    Dire :

    « Je prends refuge dans les paroles parfaites de Allah, celles que ne peut transgresser un pieux ni un dépravé, contre tout mal qu'II a créé, façonné et multiplié, contre les méfaits de ce qui descend du ciel et de ce qui y remonte, contre les méfaits de ce qui accroît sur terre et de ce qui en ressort, contre les méfaits des tentations du jour comme de la nuit et contre les méfaits de tou1 visiteur, sauf s'il est porteur de bien; Ô le Miséricordieux »
    (Mousnad Ahmad et Ibn as-Sounni sous le n°637 ; voir Majma' az- zaoua'jd,10/127 )

    أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يُجاوزُهنُّ برٌّ ولا فاجرٌ من شرِّ ما خلق، وبرأ وذرأ، ومن شرِّ ما ينزل من السماء، ومن شرِّ ما يعرج فيها، ومن شرِّ ما ذرأ في الأرض، ومن شرِّ ما يخرجُ منها، ومن شرِّ فتن الليل والنهار، ومن شرِّ كلِّ طارقٍ إِلا طارقاً يطرق بخيرٍ يا رحمن

    [A
    'oudhou bikalimat Allahi at-tamati al-lati la youjawizou- hounna barroun wa la fâjiroun min sharri ma khalaqa, oua ba-ra'a oua dhara' a, oua min shari ma yanzilou mina as-sama-i, oua min shari ma ya'roujou fiha, oua min shari ma dhara' a fi al-ardi, oua min shari ma yakhroujou minha, oua min shari fitani al-layli oua an-nahari, oua min shari koulli tariqin ila tariqan yatrouqou bi-khayrin ya Rahman]

    "أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يُجاوزُهنُّ برٌّ ولا فاجرٌ من شرِّ ما خلق، وبرأ وذرأ، ومن شرِّ ما ينزل من السماء، ومن شرِّ ما يعرج فيها، ومن شرِّ ما ذرأ في الأرض، ومن شرِّ ما يخرجُ منها، ومن شرِّ فتن الليل والنهار، ومن شرِّ كلِّ طارقٍ إِلا طارقاً يطرق بخيرٍ يا رحمن". [مسند أحمد 3/119 بإسناد صحيح، وابن السني برقم 637، وانظر مجمع الزوائد 10/127].


    Dire :

    « Ô Allah, Seigneur des sept cieux et du Trône Sublime, notre Seigneur et Seigneur de toute chose, celui qui fend la graine et fait germer la semence, le Révélateur de la Torah, de l'Evangile et du Qur'an. Je prends refuge auprès de Toi contre les méfaits de toute chose dont Tu maîtrise la destinée. Tu es le Premier, rien ne Te précède et Tu es le Dernier, rien ne Te suc- cède, Tu es l'Apparent et rien n'est au-dessus de Toi. Tu es l'occulte (Al-Ba-tinn . ) et rien n'est plus occulte que Toi »
    (Mouslim, 4/2084 ).
    signifie le caché, l'intime, l'intérieur ou encore le fond et l'essence de quelque chose ou de quelqu'un

    اللهم ربَّ السماوات السَّبعِ وربَّ العرش العظيم، ربَّنا وربَّ كلِّ شيءٍ، فالق الحبِّ والنَّوى، ومُنزل التوراة والقرآن، أعوذ بك من شرِّ كل شيءٍ أنت آخذٌ بناصيته، أنت الأوَّل فليس قبلك شيءٌ، وأنت الآخر فليس بعدك شيءٌ، وأنت الظاهر فليس فوقك شيءٌ، وأنت الباطن فليس دونك شيءٌ ...

    [Allah oumma rabba as-samaouati as-sab'i oua rabbi al-'arsh al-'adhim, rabbana oua rabba koulli shay'in, fâliq al-habbi oua an-nawa, oua mounazila at-Tawrati oua al-Injil wa al-Qur'an, a'oudhouu bika min shari koulli shay'in anta akhidhoun bi-nassiyatihi, oua anta al-awwalou fa-laysa qablaka shay oun, oua anta adhahirou fa-laysa fawqaka shay oun, oua anta al-ba-tinnou fa-laysa dounaka shay oun]


    "اللهم ربَّ السماوات السَّبعِ وربَّ العرش العظيم، ربَّنا وربَّ كلِّ شيءٍ، فالق الحبِّ والنَّوى، ومُنزل التوراة والإنجيلوالقرآن، أعوذ بك من شرِّ كل شيءٍ أنت آخذٌ بناصيته، أنت الأوَّل فليس قبلك شيءٌ، وأنت الآخر فليس بعدك شيءٌ، وأنت الظاهر فليس فوقك شيءٌ، وأنت الباطن فليس دونك شيءٌ ...". [مسلم 4/2084].9 -


    Dire :

    « Au nom d'Allah, je te prémunis contre tout ce qui te ferait du mal et contre les méfaits de tout esprit ou un œil envieux, Allah te guérit, au nom d'Allah, je te prémunis »

    (Mouslim, 4/2084 citant Abou Saïd, radya Allah 'anhou, 4/1718 ).

    بسم الله أرقيك من كل شيءٍ يُؤذيك ومن شرِّ كلِّ نفسٍ أو عين حاسدة الله يشفيك بسم الله أرقيك

    [Bismi Allah arqïka min koulli shay in you' dhika oua min shari koulli nafsin aw 'ayni hasidin Allah ou yashfika bismi Allah arqika]

    "بسم الله أرقيك من كل شيءٍ يُؤذيك ومن شرِّ كلِّ نفسٍ أو عين حاسدة الله يشفيك بسم الله أرقيك". [مسلم عن أبي سعيد رضي الله عنه 4/1718].10 -


    Dire :

    « Au nom d'Allah, puisse-t-il te laver de toute maladie, te guérir de tout envieux lorsqu'il t'envie et des méfaits de celui qui regarde jalousement »

    (Mouslim, 4/2084citant 'Aïcha radya Allah 'anha, 4/1718 ).

    بسم الله يُبريك ومن كُلِّ داءٍ يشفيك ومن شرِّ حاسدٍ إذا حسد ومن شرِّ كلِّ ذي عينٍ

    [Bismi Allah youbrika oua min koulli da'in yashfika oua min shari hassidin idha hassad oua min shari koulli dhi 'aynin]


    "بسم الله يُبريك ومن كُلِّ داءٍ يشفيك ومن شرِّ حاسدٍ إذا حسد ومن شرِّ كلِّ ذي عينٍ". [مسلم عن عائشة رضي الله عنها 4/1718].11-


    Dire :

    « Au nom d'Allah je te prémunis contre tout ce qui te nuit, comme l'envie d'un envieux et le regard d'un jaloux, que Allah te guérisse »

    ( SounnanIbn Maja citant Ibada Ibn As-Samit, radya Allah 'anhou. Voir Sahih Ibn Maja, 2/268 )

    بسم الله أرقيك من كلِّ شيءٍ يؤذيك من حسد حاسدٍ ومن كلِّ ذي عينٍ الله يشفيك

    [Bismi Allah arqika min koulli shay in you'dhika min hassadi hassidin oua min koulli dhi 'aynin - Allah yashfika]

    "بسم الله أرقيك من كلِّ شيءٍ يؤذيك من حسد حاسدٍ ومن كلِّ ذي عينٍ الله يشفيك". [سنن ابن ماجه عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه، وانظر صحيح ابن ماجه 2/268]

    Ces protections, invocations et prémunitions guérissent de l'envoûtement, du mauvais-œil, des esprits et de tous les maux. Elles sont un
    exorcisme général bénéfique avec l'autorisation d'Allah.

    وهذه التعوذات، والدَّعوات، والرُّقى يعالج بها من السحر، والعين، ومسِّ الجان، وجميع الأمراض، فإِنها رُقىً جامعةٌ نافعةٌ بإِذن الله تعالى. [انظر: زاد المعاد 4/125 وهناك أنواع من علاج السحر بعد وقوعه لابأس بها إذا جربت ونفعت. انظر: مصنف ابن أبي شيبة 7/387 وفتح الباري 10/233-334، ومصنف عبد الرزاق 11/13، والصارم البتار ص 194-200، والسحر حقيقته وحكمه للدكتور مسفر الدميني ص 64-66].

    Tiré du livre "l'importance de la guérison par le Quour'an et la Sounna" de
    Sa'id Ibn 'Ali Ibn Wahff Al-Qahtâni

    copié de sounna.over-blog.org
    Cheikh Sa'id Ibn 'AliIbn Whaff Al-Qahtany

  10. #89
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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Merci pour toutes ces info, et surtout c'est le témoin de ton noble cœur mon ami, encore merci, pour une personne comme moi confronté quotidiennement aux malades et maladies, je dis tous ce qui peu réconforter un malade est bon à prendre.
    Forever HD 7420, Géant 2500 HD

    "Quand je me regarde, je me désole. Quand je me compare, je me console"

    "Qui que tu sois, viens, viens. Même si tu es un athée, c'est ici la demeure de l'espoir"

  11. #90
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    Re : Médecine Coranique et Prophétique

    Merci de m'avoir éclairer....

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