les quatre IMAMS

[västerås]

Un peu d'histoire, voici d'où viennent les 6 rapporteurs des sunan (koutoub sita) ainsi que les 4 Imams.

L'Imam at-Tirmidhi:

Imam de la Sounnah et auteur du Sunan at-Tirmidhi était de Termiz, en Ouzbékistan.

L'Imam at-Tabarani:

Sulayman ibn Ahmad. Auteur de nombreux livres de Ahadith était de Asfahan en Iran.

L'Imam al-Boukhari:

Imam de la Sounnah et auteur du Sahih Boukhari, Muhammad ibn Ismail était originaire de la ville Boukhara en Ouzbékistan.

L'Imam Ibn Majah:

Imam de la Sounnah et auteur du Sunan ibn Majah, Muhammad ibn Yazid était originaire de Qazwin,en Iran.

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[harroudiroi]

Merci pour ''l'Histoire''

[MagSat]

Bonsoir,

C'est de là que sont tirés les 4 Axes principaux ? (madahibe)

et comment que des gens se disent d'un de ces Axes et non pas l'autre ? je veux dire sur quel base ?

A vous

[enzo]

Selon l'orientation de leurs parents, de leurs environement ?

[yacineskoura]

salam les amis

et mag tu dis Bonsoir a 14h49?lol

voici un peu de lecture profité en:
Les madhâhib (écoles juridiques musulmanes)

a notion de madhâb porte le sens de « chemin à parcourir, endroit où se rendre, doctrine ou courant ». Etymologiquement, ce mot exprime les écoles relatives au fiqh et à la croyance et considérées comme un système de pensée logique au sein de chacune d’elle. Les savants moujahid, réputés pour avoir été les fondateurs des madhâhib ne sont pas des fondateurs ou même des hérauts de la religion. Le moujahid est ce faqih (juriste) qui maîtrise parfaitement toutes les branches des connaissances religieuses (‘ilm ad-din) et qui est autorisé à délivrer des fatwas (avis juridiques). Enfin, le moujahid porte ce titre parce qu’il en a l’aptitude, de par son immense savoir à pratiquer l’ijtihâd (effort de réflexion).
La définition du mot ijtihâd dans le dictionnaire arabe est textuellement : « grand effort de recherche », ce qui équivaut à l’emploi de toute son énergie intellectuelle et spirituelle, ainsi que toutes ses connaissances religieuses, dans le but de formuler un décret religieux afin d’apporter la réponse adéquate à un problème spécifique qui soit conforme à la Loi islamique (charia).
En général, les madhâhib prennent le nom de leurs fondateurs, tels que hanafite, chaféite, malikite et hanbalite.

Origines de la formation des madhâhib

Avec l’expansion de l’islam et sa cohabitation avec les autres cultures, de nouvelles questions n’ont pas manqué de voir le jour. Les évolutions politiques ayant émergé après la mort du Prophète Muhammad (pbsL) ainsi que les débats scientifiques ont fait apparaître en même temps des divergences d’opinion. Dès lors, les divers commentaires des versets coraniques et des hadiths évoquant le même sujet ont conduit à des interprétations différentes.
La jurisprudence islamique (fiqh), du point de vue essentiel, s’inspire directement du Coran et de la Sunna du Prophète (pbsL). La compréhension et les commentaires variés des expressions évoquées dans ces sources (Coran, Sunna) ont également joué un rôle important dans l’apparition des écoles juridiques.
Les différentes causes des désaccords enregistrés en matière de compréhension du Coran sont les suivantes :
En fonction de quelle signification un énoncé établi dans le verset doit-il être jugé ?
Quels sont les versets qui ont été révélés en premier lieu ?
Y a-t-il eu des versets abrogés ?
La signification du verset est-elle générale ? spéciale ?
Ainsi donc, à cause de pareilles situations comme celles-ci, les juristes musulmans ont suggéré des opinions différentes.
Prenons l’exemple du mot « qur’u » que l’on trouve dans le Coran. En arabe, ce mot a deux sens opposés. Les Hanafites l’ont compris et commenté comme étant les menstrues alors que les Chaféites le traduisent comme étant la purification après les menstrues.
De même, le mot « lams » (attouchement) dans le Coran est interprété dans son sens littéral chez les Chaféites alors que les Hanafites le comprennent dans son sens métaphorique. Pour cette raison, les Chaféites prétendent que les ablutions deviennent invalidées lorsqu’on touche un individu de sexe opposé, tandis qu’à partir de l’expression « touchée » employée dans le verset coranique en question, les Hanafites défendent le point de vue qu’il s’agit plutôt du rapport sexuel.
Les principales causes des désaccords qui surgissent au sujet de la Sunna sont les suivantes :
La divergence sur la compréhension des différentes attitudes du Prophète Muhammad (pbsL).
Le fait que certains hadiths aient été rapportés sous le rapport de leur acception et non sous le rapport de la forme prononcée directement de la bouche du Prophète Muhammad (pbsL).
Le fait qu’un hadith peut avoir plusieurs significations.
L’existence de deux hadiths différents à propos du même sujet.
La formation différenciée des imâms moujahid en matière de science du Hadith.
L’existence d’une variété de méthodes dans la détermination de l’authenticité du hadith.
L’accès partiel et partial au sens évoqué dans le hadith.
Il ne faut jamais oublier que le désaccord entre les différentes écoles de fiqh ne relève pas de la pratique fondamentale de la religion mais des détails de certains principes ; que ce soit au sujet des cinq prières quotidiennes, du jeûne de Ramadan, de l’octroi obligatoire de la zakat, tous les moujahid partagent les mêmes points de vue sur tous ces sujets fondamentaux.
Le fait que certains moujahid ont accepté de façon absolue la parole des Compagnons (sahaba) comme preuve, d’autres par contre n’ont privilégié que la parole de certains d’entre eux.
Les Malikites se sont beaucoup plus étroitement rattachés aux us et coutumes des Médinois tandis que les Hanafites ont accepté le fait que peut faire l’objet d’une preuve les coutumes propres à leurs régions d’appartenance, sous certaines conditions.
C’est dans cette perspective de divergences d’opinion inaugurée par les moujahid que fut formée la différence de personnalité de ces derniers ainsi que les diverses approches des maîtres aux faits.
La compréhension, les compétences et autres spécificités inhérentes à la personnalité et au jugement de valeur des individus mettent en relief la différence. Qui plus est, leurs différences étaient dues au milieu d’éducation, au savoir-vivre, à l’expérience, à la connaissance et aux compétences.

Les quatre écoles juridiques

Les fuqahâ (juristes musulmans, spécialistes du fiqh) définissent le madhâb comme étant la tendance juridique normative adoptée pour l’interprétation des lois charaïques ainsi que la méthode qui suit le moujahid dans la déduction et l’argumentation. Le madhâb comprend également les branches (furu) qui s’ajoutent à une école donnée.
Les fondements des écoles juridiques musulmanes se différencient selon les méthodes adoptées par leurs fondateurs dans l’ijtihâd (fruit de l’effort de réflexion du moujahid) et la déduction des lois ou des prescriptions tirées du Coran et la Sunna.
La vie politique et intellectuelle effervescente qui à partir du deuxième siècle de l’Hégire a engendré toute une multitude de questions auxquelles les fuqahâ (au singulier, faqih) devaient trouver nécessairement des réponses et des prescriptions. Pour combler ce « vide juridique », une cinquantaine d’écoles juridiques virent le jour entre le deuxième et troisième siècle de l’Hégire dont la majorité ont disparu. Aujourd’hui, seules quatre écoles dites sunnites sont observées, auxquelles s’ajoutent des courants dits salafistes qui ne penchent pas vers l’adoption d’une école juridique déterminée.
Les écoles juridiques sunnites apparurent sous le règne des Abbassides et prirent le nom des imâms qui les ont fondés, à savoir Abû Hanifa, Malik ibn Anas, Al-Chafi’i et Ibn Hanbal. Ces écoles ont adopté quatre fondements essentiels : le Coran, la Sunna, le consensus (ijma’) et le raisonnement par analogie (qiyâs) en plus d’autres fondements qui diffèrent d’une école à l’autre.

1. L’école hanafite

Fondée par Nuʿmān ibn Thābit ibn Zūṭā ibn Marzubān, dit Abû Hanifa (80-150 A.H), cette école est apparue à Koufa en Irak et s’est répandue à Bagdad. Elle adopta les méthodes de son fondateur et celles des chouyoukhs (maîtres) de l’école comme Abû Yûsûf ou bien Abû al-Hassan. Ses fondements comprennent, en plus des quatre susmentionnés, al-istihsan (la préférence juridique), al-‘urf (les us et coutumes) et al qawl as-sahaba (le dire d’un Compagnon du Prophète). Cette école est également caractérisée par l’adoption des fondements basés sur la raison et les critères rigoureux qu’elle a établis pour accepter ou réfuter tel ou tel hadith. Elle est considérée comme l’école la plus libérale, car le contexte de son apparition est lié à une société très complexe dotée de nouveaux besoins. La doctrine hanafite est particulièrement utilisée dans les pays non-arabophones tels que les régions asiatiques situées à l’est de l’Iran (Chine, Afghanistan, Pakistan, Inde, Bengale, Bangladesh), au Proche-Orient (Turquie, Jordanie, Syrie, Irak), en Europe de l’Est (Bosnie, Albanie, Kosovo, Caucase, Balkans…)


2. L’école malikite

Fondée par Malik ibn Anas (93-179 A.H), cette école met l’accent sur l’avis des Compagnons du Prophète (pbsL) et sur la pratique des gens de Médine (‘Amal Ahl al-Madina), ces derniers étant les descendants des Compagnons du Prophète (pbsL). Elle donne aussi une place importante aux coutumes sociétales dans la mesure où elles ne contredisent pas la Loi divine ainsi qu’à l’établissement des normes juridiques issues de l’intérêt général de la société (al-masâlih al-mursala). L’imâm Malik était réputé pour sa narration en matière de Hadith et considéré comme l’un des meilleurs dans ce domaine.
Les ouvrages de référence de cette école sont, entre autres, la Muwatta (la voie rendue aisée), premier recueil islamique en matière de hadith et de fiqh rédigé par l’imâm Malik, et la Mudawwana, un recueil d’avis juridiques de l’imâm Malik compilé par son élève Sahnûn ibn Sa’id at-Tanûkhî. La plupart des élèves de l’imâm Malik partirent en Afrique du Nord et en Espagne. Cette école s’est répandue en Andalousie, au Maghreb, en Afrique subsaharienne, aux Emirats arabes unis, au Koweït, au Soudan et au Khorasan.

3. L’école chaféite

Fondée par Abû Abdullah Muhammad ibn Idris ash-Shâfi’î, dit imâm Chafi’i (150-204 A.H) qui vécut à La Mecque puis en Irak avant de s’installer en Egypte. Il apprit le fiqh selon l’enseignement de l’école malikite puis, plus tard, selon l’enseignement de l’école hanafite. Son école se positionne entre l’école hanafite qui prime l’opinion personnelle (ra’y) et l’école malikite qui se base essentiellement sur la Sunna. Pour les Chaféites, la Sunna est valorisée en tant que source du droit et une grande importance est donnée au consensus de toute la communauté. Cette école s’est répandue en Egypte, en Arabie, au Koweït, au Yémen et dans certains pays d’Asie comme l’Indonésie, la Malaisie et la Thaïlande.


4. L’école hanbalite

Fondée par Ahmad ibn Hanbal (164-241 A.H), cette école est pratiquement née du conflit qui a opposé Ibn Hanbal aux Mu’tazilites (rationalistes hellénisants passablement intolérants) et aux autorités politiques qui soutenaient alors les Mu’tazilites. La réputation d’Ibn Hanbal s’est forgée durant ces évènements au cours desquels il fut persécuté et emprisonné sans jamais se renier. L’imâm Ibn Hanbal est considéré par un grand nombre d’oulémas (savants de la Loi) comme un traditionniste (homme du Hadith) plutôt qu’un juriste. Ibn Hanbal était en désaccord avec son maître l’imâm Chafi’i pour ce qui est de l’utilisation de l’opinion personnelle. Il prima davantage les dits du Prophète Muhammad (pbsL) auxquels il a dévoué un recueil appelé « al Musnad » qui comprend environ 40 000 hadiths. Cette école adopte l’interprétation apparente (zahir) du Coran et de la Sunna et rejette le raisonnement par analogie sauf dans des cas rares.
Ibn Hanbal se méfiait donc du ra’y (opinion personnelle) et du qiyas (analogie) car, selon lui, ces deux dimensions avaient ouvert la porte à l’hérésie mu’tazilite, source d’innovations pécheresses et de division de la communauté.
Cette école se développa et ses missionnaires apportèrent leur madhâb dans des contrées lointaines, notamment dans le nord de l’Iran où allait naître le Sheikh ‘Abd al-Qâdir al-Jilânî (mort en 1166 ap J.-C), grand organisateur du soufisme confrérique.
Un siècle plus tard naissait le théologien Ibn Taymiyya (mort en 727 H ; 1328 ap J.-C). Ibn Taymiyya et son disciple Ibn al-Qayyim étaient les principaux défenseurs de cette école. L’approche d’Ibn Taymiyya est sensiblement différente de celle du fondateur Ibn Hanbal. Ibn Taymiyya a entrepris beaucoup de travaux juridiques autour de l’école hanbalite et a eu des positions radicales par rapport à certains sujets… Il va donner naissance à ce que certains historiens appelleront la Salafiyya (salafisme) at-Taymiyya.
À cause de sa rigueur méthodologique et sa restriction de l’ijtihâd (effort de réflexion juridique), l’école de l’imâm Ahmad, bien qu’authentique (comme les trois autres écoles), n’a pas connu une grande expansion si ce n’est après son adoption par le Royaume d’Arabie Saoudite, un hanbalisme réformé[1] entièrement exotérique (donc différent de l’école hanbalite de base) va régner ensuite en Arabie, se radicalisant de plus en plus et excluant l’ijtihâd et tout compromis avec la modernité.

[MagSat]

Donc de par notre situation géographique nous sommes majoritairement malakites ?

Ceci etant Dis quelles sont les plus flagrantes différences entre ces Madahibs ?

Peut on etre un mix ?

En passant, sommes nous assez érudit dans la matière pour se dire qu'on appartient a tel ou tel ?

Ne devrons nous pas penser a un Nouvel ère ?

A vous

[harroudiroi]

...

Peut on etre un mix ?

...

Salut vieux frère,
Peut on être musulman et carrément ne pas être d'eux? Ne pas se revendiquer d'une des 4 écoles signifie t'il être un mauvais musulman?

[MagSat]

Salut vieux frère,
Peut on être musulman et carrément ne pas être d'eux? Ne pas se revendiquer d'une des 4 écoles signifie t'il être un mauvais musulman?

Ajoutons cette question aux autres !

[enzo]

C'est pour qui les questions?
Ne comptez pas sur moi
Mais je lirais les reponses avec plaisir

[harroudiroi]

A mon avis outre les 4 principales écoles juridiques, toutes les autres formes d'orientation ont principalement causer du tort à lislam, j'ai toujours été partisant de: diviser c'est REIGNER.