• l'intention sincère de s'approcher d'Allah .


  • dire Allah-akbar: c'est la déclaration de s'adonner et s'abandonner totalement à Celui qui est le plus Grand, le plus important, notre raison d'exister. Un homme racontait: " Je priais derrière Dhûl-Nûn l'Egyptien quand il commença à prononcer le takbîr. Il dit: Allah-akbar, et tomba évanoui comme un corps sans vie. »


Après ces préalables, il faut se tenir dans le contact permanent et la communication avec Allah , réciter le Coran distinctement et respectueusement en le psalmodiant, se tenir debout dans l'humilité, se courber en saluant le Majestueux, puis se prosterner en posant la tête, la partie la plus noble du corps qui contient la raison, au plus bas devant Son Créateur et Son Seigneur, puis prononcer le Nom Divin avec concentration et saluer avec recueillement. Il est rapporté dans la tradition que lorsque le Prophète priait, on entendait dans sa poitrine un bruit qui ressemble à celui de l'eau qui boue. Et quand 'Ali ibn Abî Tâlib était sur le point de prier, ses cheveux se dressaient, il tremblait et disait: « L'heure est venu de remplir un mandat que les cieux et la terre étaient incapables de porter » , celui de se mettre devant la Présence Divine.
'Asim ibn Yûsuf a demandé à Hâtim al-Assam :
« Comment fais-tu la prière? Il répondit: "Quand le moment arrive, je fais mes ablutions intérieures et extérieures, l'ablution extérieure avec l'eau et l'ablution intérieure avec le repentir. Je marche avec paix, j'entre à la mosquée avec bonne intention, j'imagine la Ka'ba devant moi, le Paradis à ma droite, l'Enfer à ma gauche et le pont de Sirât au dessous de mes pieds et le monde entier derrière moi. Alors, je dis le takbîr(Allah-akbar), proclame la Grandeur d'Allah et je lis en psalmodiant et en méditant avec crainte et révérence. Je m'incline avec humilité et je me prosterne en gémissant, je m'assieds avec sérénité et déférence, je salue avec gratitude (shukr) : je la remets avec sincérité (ikhlâs) et je crains qu'elle ne soit pas acceptée." Ibn Yûsuf répondit : "Je jure que tu fais bien ta prière."
« La prière est ce par quoi les novices (murîd) trouvent la voie vers Allah , du commencement à la fin, et par laquelle leurs degrés et stations (maqâmât) sont atteintes. Ainsi, pour les novices, la purification (les ablutions)représente-t-elle le repentir (tawba), et se tenir debout (wuquj) en prière représente la négation de l'ego . La lecture du Coran représente la remémoration, le rappel (dhikr) ; l'inclinaison (rukû') représente l'humilité (dhull), la prosternation (sujûd) représente la connaissance de soi en tant que serviteur par rapport à Lui en tant que Seigneur ; la profession de foi représente la recherche de la Proximité (qurb) et la jouissance (uns) de la Présence Divine ; la salutation représente le détachement de ce monde et la liberté par rapport aux contraintes de la vie matérielle. » C'est pourquoi, le Prophète avait l'habitude de dire à Bilâl :
« Réconforte-nous par la prière, ô Bilâl ! »[ Rapporté par Abu Daoud.]
L'imam Ghazâlî dit:
« Et si tu as purifié l'endroit qui est ton environnement et tes habits qui sont l'enveloppe extérieure de ton corps, n'oublie pas ton coeur qui est ton essence. Fais l'effort de le purifier par le repentir et le regret (nadam) de tout ce que tu as fait de mal, et aie la ferme volonté de ne plus y revenir, car ton coeur est le lieu du regard de ton Seigneur. En te préparant extérieurement, en cachant ton intimité et tes défauts au regard des créatures, il faut que tu saches que tu ne pourras jamais cacher tes péchés au regard de l'Éternel. Alors, cherche à les effacer en reconnaissant tes péchés avec humilité et regret et montre-toi dans le besoin (faqr) d'atteindre Sa miséricorde et Sa Clémence ; c'est la seule porte d'accès à la Proximité divine. Se diriger vers la qibla (Ka'ba) qui est extérieurement la seule direction recommandée et dont le sens profond est de se détourner de toute chose à part Allah . Se tenir debout en prière se fait par la présence du corps et du coeur entre les mains d'Allah ; que ta tête, qui est le plus haut membre du corps, soit baissée pour comprendre que le coeur doit être plein de modestie et d'humilité . Et n'oublie pas, dans cette position, la gravité de l'instant où tu seras debout devant ton Seigneur pendant le jugement.
En ce qui concerne l'intention (niya), il faut commencer par la purifier en ayant le sentiment préalable de faire la prière pour obéir à ton Seigneur, et chasser tout ce qui l'altère, et sois sincère dans tout cela pour la Face d'Allah en ayant l'espoir en Sa récompense et la crainte de Son châtiment et en cherchant Sa Proximité avec Son aide. Et, pendant la demande (du'â), garde-toi de toute impolitesse et de tout péché, ressens la Grandeur de Celui à qui tu adresses ta demande et choisis-en bien sa formulation et son objet. Et à ce moment-là, ton front devrait suer de timidité et de honte à cause de tes péchés, ce qui crée en toi humilité, crainte et révérence. »

Quand 'Ali ibn al-Hassan faisait ses ablutions, il devenait pâle et tremblant. On lui demanda pourquoi, il répondit: « Sais-tu devant qui vais-je me tenir debout ? »
Ces gestes apparents (dhâhlr) sont là pour faire effet sur l'intériorité de l'âme (bâtin). L'intention est l'acte intérieur le plus recherché par les mystiques, car un acte observé sans intention de le faire exclusivement pour Allah, est rejeté ; c'est une sorte d'Unicité dans l'objectif et le dessein (al-qasd). Le Prophète a dit : « Les actes n'ont de valeur que par leurs intentions. »

{ Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la sâlat et d'acquiter la zakat. Et voilà la religion de la droiture. } [ Sourate 98 - Verset 5 ]

Pour Allah , l'intention sincère est de vouloir Sa proximité et de chercher Sa satisfaction (ridhâ) uniquement, c'est la sincérité dans l'acte (ikhlâs). Abû 'Uthmân al-Hayrî a dit: « La sincérité consiste à oublier le regard des créatures et avoir un regard constamment orienté vers le Créateur. »
Hudayfa al-Mur'ichî disait : « La sincérité consiste à ce que les actes restent les mêmes, et ce, que l'on soit seul ou en public. »

Le Takbîr, une transition et un renoncement
L'entrée dans la prière se fait par la formulation suivante : Allah-akbar, expression dont le sens veut dire qu'Allah est le plus grand, Il est plus important que le monde et ses préoccupations matérielles, c'est le moment où l'on quitte tout pour Son Créateur. Ghazâlî au sujet du takbîr, dit :
« Quand ta langue le prétend, évite que ton coeur le démente en glorifiant tes désirs au lieu d'Allah . »

Après le takbîr, la prière commence par l'invocation de l'ouverture.
« Quand tu dis dans cette invocation : "Je tourne ma face exclusivement vers Celui qui a créé les cieux et la terre ; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés" ; sache que le sens du mot face ici n'est pas le visage de chair, car ce dernier est dirigé vers la qibla, et Allah ne peut être cerné dans une direction pour que le visage de chair se tourne vers Lui. Mais son véritable sens est que la face de ton coeur doit se tourner vers Celui qui a créé les cieux et la terre. »