Ce que l'on a, ce que l'on est.

[safir97]

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

les gars ce cheikh n'est pas l'islam, il faut faire comprendre à Rino et aux autres que c'est son avis, sa fatwa, qui peu être fondamentalemnt ou légèrement différente par rapport à un autre, revenez à l'autre post et vous trouverez que le cheikh à un avis un peu différent des 4 principaux imams, ou du moins par rapport a 3 d'entres eux, sur celui qui ne fait pas la prière.

Un avis partagé par certains et réfuté par d'autre, attention c'est rare de trouver l'unanimité absolue sauf à la parole de Dieu et de son Prophète.

salam harroud

oui parfaitement d'accord avec toi ce n'est qu'un avis parmi tant d'autres

pour aller + loin, il faut lire sa biographie et voir sur quel site, on récupère les informations


http://outhaymine.e-monsite.com/pages/biographie.html

Donner l

[bracco]

Tout n'est pas toujour tres clair dans notre religion helas.

[harroudiroi]

Tout n'est pas toujour tres clair dans notre religion helas.

Tu sais quoi c'est à cause de nous les hommes, mais je vais te faire une confidence, ne le répète pas à mes amis, surtout à Safir et Sind, moi je crois en Dieu, en son prophète et en MOi même ( mon cerveau, mes capacité de synthèse et d'analyses, bien sur que je peux lire et croire en d'autres savants, mais à ce moment mon esprit sera beacoup plus en accord avec ceux dont la foi et les explication de la foi sont en harmonie avec mes principes, d'ailleurs pourquoi ils n'accordent pas leurs violents avant de nous faire écouter leur musique????)
sInd Astéroïde en approche

[homer simpson]

Ce que l'on a, ce que l'on est


Le matérialisme et ses nombreuses ramifications constituent tout un pan de la philosophie occidentale. Dans ce schéma de pensée, le bonheur est quantifiable. Il se mesure au nombre et à la qualité des choses que l’on possède. On y confond le progrès de ce que l’on a et le progrès de ce que l’on est.


L’islam met en garde contre cette confusion des genres : nous pouvons avoir beaucoup et pourtant n’être pas grand-chose. Si je roulais dans une petite voiture et que maintenant je roule dans le coupé dernier cri, est-ce moi qui ai progressé ou ma voiture ?


En proclamant que le succès est lié aux choses que l'on possède, le matérialisme a plongé les hommes dans une spirale infernale : le matériel de plus en plus et de plus en plus vite. La personne en tant qu'être est mise en aparté et il ne reste plus qu'un consommateur qui désire perpétuellement avoir plus et mieux. En conséquence, l'humanité a pris le chemin de l'effort sur les choses : produire plus, produire mieux, produire plus vite. On qualifiera de développés les pays qui produisent plus. On qualifiera de pays en voie de développement ceux qui sont en retard dans la production des choses. Quant à ceux qui peinent à suivre la cadence, les pays sous-développés, ils sont les laissés-pour-compte d'un système où seuls existent ceux dont les chiffres de la croissance économique sont satisfaisants. Le problème de cette logique est qu'en faisant l'effort sur les choses, on améliore les choses mais pas les hommes !


L'islam proclame au contraire que le succès n'est pas lié aux choses mais à la foi et aux actions. Le secret de cette vérité est qu'en faisant des efforts sur sa foi et ses actions, l'individu prend de la valeur. Il devient honnête. Il devient doux. Il devient véridique. Il devient sincère. Il devient généreux. Les Prophètes (‘alayhimoussalâm) ne furent pas envoyés pour enseigner aux hommes l'utilisation des choses. Mais ils furent envoyés pour enseigner aux hommes la foi et les actions. « Vous êtes plus au courant que moi des affaires de ce monde » disait le Messager de Dieu (swallallâhou ‘alayhi wasallam) quand la récolte s'avéra mauvaise à Médine après que le Prophète (swallallâhou ‘alayhi wasallam) eût suggéré l'abandon d'une méthode traditionnelle pour la pollinisation des palmiers. Mais pour ce qui est de la foi et des actions, nul n'était plus savant que le Dernier des Messagers (swallallâhou ‘alayhi wasallam) : « Si Moûssa était vivant, il n'aurait eu d'autre choix que de me suivre. »


Cheikh 'Abdoul-Wahhâb (hafidhoihoullâh) disait : « La différence essentielle entre la science prophétique et les autres sciences est la suivante. Dans les autres sciences, on apprend à tirer profit des créatures. L'agriculture nous montre comment tirer profit de la terre. Les sciences exactes nous indiquent comment tirer profit de la matière... Mais la science prophétique nous montre comment tirer profit du Créateur pour devenir un profit pour les créatures. »


Quand cet effort sur la foi et les actions est développé, les choses que l'homme possède sont pour lui une bénédiction. Il les acquiert avec dignité sans piétiner la dignité des autres. Il les dépense avec générosité et contribue à rapprocher les êtres. « Quel bienfait que l'argent dans la main de l'homme pieux » nous dit le hadîth.


Mais quand l'effort sur la foi et les actions est délaissé, l'homme devient un loup au milieu d'une jungle : tous les coups sont permis pour avoir plus. « Ce n'est pas la pauvreté que je crains pour vous. Mais je crains que vous soient ouvertes les portes de ce bas monde comme elles le furent pour ceux d'avant vous. Je crains qu'alors vous vous battiez pour ce bas monde comme le firent ceux d'avant vous. Je crains qu'alors ce bas monde ne vous détruise comme il a détruit ceux d'avant vous. »

tout ce que tu dis est beau, et cela a bercer mon coeur en profondeur
car je suis d accord avec toi , l homme doit etre heureux de respirer , d etre aimer, de voir le soleil, la nuit et tout ce qui l'entoure , l homme doit être heureux d’être un homme nu..
car un homme est toujours nu, même recouvert de diamant ou d'or
si un homme est rempli de valeur, dans sa main un grain de sable deviens un trésor..
la ou l homme puise sa sagesse, quel que soit l endroit..
si un homme recherche la lumière qui chauffera son âme.. il sera le plus riche des hommes
par ce deplacement de recherche d'équilibre réel, sans artifice,il devient le socle de l univers
tout tourne autour de lui, il est plus lourd et plus concret que la planète qui le soutien..
car c est l homme léger et vide qui tourne autour des choses, même son monde rempli de tout, est sans consistance
alors merci pour ta vision saine de la richesse de l homme, tu mas rempli le cœur de douceur
ta philosophie est belle ,d ou quel vienne

[Jeloul]

L'Islam ne rejette pas tout le matérialisme notamment dans son côté productif (progrès, travail et capital) si ce dernier s'inscrit dans un cadre de développement ,,,, le concept de la nation forte et indépendante est valorisé dans le coran et El Hadith, voire primordial,,,, d'ailleurs la terre et en particulier l'exploitation de sa richesse est l'un des objectifs complémentaires de la création humaine " De la terre Il vous a créé, et Il vous l'a fait peupler (et exploiter) " Sourate Houd, verset 61,,,, On ne peut pas dire que le matérialisme soit responsable de tout le malheur qui frappe le monde d'aujourd'hui,,,, c'est l'être humain,,,, dans son côté égoïste qui est responsable de cette anarchie,,, disparité et injustice qui déterminent aujourd'hui le fonctionnement du monde ,,,, et c'est dans ce sens que l'Islam intervienne pour apprivoiser ce pouvoir de possession qui nous hante,,,, sinon le matérialisme comme il n'a pas pu avancer les choses sur le plan spirituel,, il a pu, par excellence, avancer les choses en matière de civilisation,,, et plus au moins,, il a pu dévoiler le vrai sens des faux discours et mauvais pratiques des prétendants de la religion,,,. Pour avoir la faculté d'etre généreux,,, honnête,,, et à la disposition en permanence des nécessiteux,,, on est pas obligé de passer par la voie de l'Islam. Le projet de l'Islam est bcp plus développé et mature qu'une simple et fine critique du matérialisme sur la base d'une comparaison aussi fragile soutenue par quelques notions de l'Islam.

[harroudiroi]

L'Islam ne rejette pas tout le matérialisme notamment dans son côté productif (progrès, travail et capital) si ce dernier s'inscrit dans un cadre de développement ,,,, le concept de la nation forte et indépendante est valorisé dans le coran et El Hadith, voire primordial,,,, d'ailleurs la terre et en particulier l'exploitation de sa richesse est l'un des objectifs complémentaires de la création humaine " De la terre Il vous a créé, et Il vous l'a fait peupler (et exploiter) " Sourate Houd, verset 61,,,, On ne peut pas dire que le matérialisme soit responsable de tout le malheur qui frappe le monde d'aujourd'hui,,,, c'est l'être humain,,,, dans son côté égoïste qui est responsable de cette anarchie,,, disparité et injustice qui déterminent aujourd'hui le fonctionnement du monde ,,,, et c'est dans ce sens que l'Islam intervienne pour apprivoiser ce pouvoir de possession qui nous hante,,,, sinon le matérialisme comme il n'a pas pu avancer les choses sur le plan spirituel,, il a pu, par excellence, avancer les choses en matière de civilisation,,, et plus au moins,, il a pu dévoiler le vrai sens des faux discours et mauvais pratiques des prétendants de la religion,,,. Pour avoir la faculté d'etre généreux,,, honnête,,, et à la disposition en permanence des nécessiteux,,, on est pas obligé de passer par la voie de l'Islam. Le projet de l'Islam est bcp plus développé et mature qu'une simple et fine critique du matérialisme sur la base d'une comparaison aussi fragile soutenue par quelques notions de l'Islam.

Salam Jeloul
Ah jeloul je crois qu'on va s'entendre toi et moi, mon frère, autre chose, je vois que tu es nouveau , alors bienvenue et surtout ne prètes pas attention aux paroles de homer pour le moment, tu comprendras après, j'aime bien ta vision très réaliste sur le matérialisme, paramètre indispensable à toute nation qui veut se faire " un nom ", bien sur, dans le respect des règles et des consensus inernationnaux et humains, il ne peut y avoir une nation forte sans un minimum d'égoïsme et de matérialism, on ne peut demander à un boxeur de porter du ROSE et d'être doux et tendre, bien au contraire.

[Jeloul]

Salam Jeloul
Ah jeloul je crois qu'on va s'entendre toi et moi, mon frère, autre chose, je vois que tu es nouveau , alors bienvenue et surtout ne prètes pas attention aux paroles de homer pour le moment, tu comprendras après, j'aime bien ta vision très réaliste sur le matérialisme, paramètre indispensable à toute nation qui veut se faire " un nom ", bien sur, dans le respect des règles et des consensus inernationnaux et humains, il ne peut y avoir une nation forte sans un minimum d'égoïsme et de matérialism, on ne peut demander à un boxeur de porter du ROSE et d'être doux et tendre, bien au contraire.

Merci,,, ah celui qui a vu Shitan,,,, exactement ,,,, l'égoïsme est le moteur fondamental de la concurrence et l'innovation

[morocco]

salam et salut à tous : oui on peut "posseder la terre entière" mais il faut redistribuer ce qui ne nous appartient pas : c'est là qu'on devient avare de plus en plus...

[sindbad001]

mon cher bracco je suis tres content que tu sois parmis nous et donner ton avis.je repond a ton post
D’après An-Nou’man ibn Béchir (Radhiya Allahou ‘Anhou), le Prophète, Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam a dit : « En vérité, ce qui est licite est clair, et ce qui est illicite est clair ; et entre les deux se trouvent des choses douteuses ; peu sont les gens qui connaissent si elles relèvent du licite ou de l'illicite. Celui qui s’éloigne des choses douteuses a certes préservé sa religion et son honneur, et celui qui y choit finira par commettre l’interdit à l’exemple d’un berger qui fait paître son troupeau autour d’un domaine réservé; proche est le moment où il y pénètrera. Ecoutez! Chaque roi dispose de son domaine réservé et le domaine réservé d'Allah sur Sa terre est constitué de ce qu'Il a interdit. N’est-ce pas qu’il y a dans le corps un bout de chair qui, s’il est pur, purifie tout le corps et s’il est corrompu, corrompt tout le corps. N’est-ce pas que c’est le cœur.» (Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

L’imam Ahmad ibn Hanbal a dit: «Les principaux axes de l'Islam, en termes de hadith, sont au nombre de trois : le hadith de 'Oumar "Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire," le hadith de 'Aicha, "Quiconque ajoute à notre affaire - c’est-à-dire à notre religion - ce qui n’en fait pas partie, verra son ajout rejeté ," et le hadith de An-Nou'man ibn Béchir, "Ce qui est licite est clair et ce qui est illicite est clair."»

Ishaq Ibin Rahawyahi a dit à propos de ce hadith qu’il fait partie des grands axes de l'Islam.

Abou Dawoud, l’auteur des Sounan, a dit après avoir rapporté 4,800 hadiths dans son livre : «Il est suffisant pour la personne d'en connaître quatre qui sont : le hadith de 'Oumar relatif aux intentions, le hadith "Une Partie de la vertu de quelqu'un en Islam est d'ignorer ce qui ne le concerne pas," le hadith "Vous n'aurez pas la foi tant que vous n'aimerez pas pour votre frère ce que vous aimez pour vous-même!," et le hadith "Ce qui est licite est clair et ce qui est illicite est clair. "

Ce hadith combien majestueux traite de deux questions principales, à savoir: «Comment faire des actes de dévotion conforment à la Sunna du Prophète et comment avoir un cœur débarrassé de toute forme d'idolâtrie :" Ce sont là deux questions d'importance primordiale. En fait soigner l'aspect intérieur et l'aspect extérieur est un acte qui se répercute favorablement sur la vie des gens qui pourront alors se conformer aisément aux règles correctes établies par Allah, exalté soit-Il.


Ici le Prophète () a partagé les choses en trois sections en disant : "ce qui est licite (halal) est clair et ce qui est illicite (haram) est clair également ". En effet le halal clair et pur est si apparent et si manifeste qu'il ne donne lieu au moindre doute, au moindre soupçon. C'est le cas par exemple des bonnes variétés de cultures, de fruits, etc. dont la consommation est tout à fait halal. Quant au haram pur et clair il a des caractéristiques claires, sans équivoque tels l’adultère, l’alcool, le vol et autres exemples du même type.

La troisième section traite des choses qui semblent être à cheval entre le haram et le halal, de sorte que les deux (halal et haram) se les réclament à tort ou à raison. C'est pourquoi beaucoup de personnes en sont devenues si confuses qu'elles ont du mal à s'en sortir.
Mais attention on doit prendre garde de croire qu'une telle confusion relève, le moins du monde, d'une quelconque contradiction avec ce qui a été décidé dans les textes religieux au sujet de la clarté, sans équivoque, de l'islam comme le dit le Tout Puissant (sens des versets):
"Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose, …" (Coran: 16/89)
"Allah vous donne des explications pour que vous ne vous égarez pas. Et Allah est Omniscient." (Coran: 4/176)
Il a été rapporté dans la Sunna que le Prophète () a dit : " Je vous ai laissé sur une voie claire de nuit comme de jour, ne s’en égare que celui qui est voué à la perdition ". (Rapporté par Ahmad et Ibn Majah)
Ces textes et d'autres ne contredisent nullement le sens et la porté du Hadith que nous sommes entrain de commenter. Ainsi, même si les dispositions de la législation musulmane sont claires et nettes il en demeure que certaines sont encore plus claires que d'autres. De plus, celles qui sont en apparence ambiguës et confuses ne le sont pas pour les ulémas et consorts. De là on réalise la pertinence des orientations divines adressées aux serviteurs (sens du verset):"Demandez-donc aux érudits du Livre (les Savants), si vous ne savez pas" (Coran: 21/7). En fait il est inconcevable que le sens et la porté des dispositions législatives de la Charia dépassent l'entendement de tout le monde d'autant plus que le Prophète () a dit que son Ouma, une fois arrivée à un consensus, ne s'induit plus jamais en erreur.


Face aux questions en apparence ambiguës le Prophète () a pris soin d'inciter son Ouma à adopter une attitude qui fait grande part à la piété, loin des suspicions en disant: "Celui qui s’éloigne des choses douteuses a certes préservé sa religion et son honneur ". Il a donc expliqué que celui qui prend ses distances par rapport aux choses douteuses aura purifié sa religion des défauts, car quiconque s'éloigne des ces choses douteuses s'éloignera, à plus forte raison, des interdits. D'ailleurs c'est le terme utilisé dans la version d'Al-Boukhari: "Celui qui abandonne tout ce qui a l'apparence d'un péché, évitera, à plus forte raison, ce qui s'énonce clairement comme un péché". En plus de cela, celui qui évite les choses douteuses aura son honneur sain et sauf dans la mesure où ceux qui voient clair en la matière ne peuvent l’accuser d'avoir succombé aux interdits. Mais celui qui ne prend pas ce genre de précaution court le risque d'y céder car Satan, toujours actif, le poussera progressivement jusqu'à succomber aux interdits. C'est le sens de l'autre version du hadith: "quiconque brave les choses douteuse risque bien de succomber aux péchés proprement dits". Ainsi agit Satan. Il pousse les fils d'Adam petit à petit vers les péchés. Il les fait escalader d'une échelle à l'autre, leur embellissant de se livrer, corps et âmes, au Moubah (choses permises). Il continuera ainsi jusqu'à ce qu'ils progressent vers Al-Makrouh (ce que le législateur n'a pas défendu de façon sans équivoque), puis il les incite à commettre des peccadilles et ensuite de grands péchés. Mais il ne s'arrêtera pas là, il s'efforcera de leur faire abandonner la religion d'Allah et de les faire sortir du giron de l’islam, à Allah ne plaise. C'est pourquoi Allah a averti et mis en garde Ses serviteurs contre le suivi des pas de Satan de crainte de succomber à sa séduction. Ainsi dit-Il dans Son Livre (sens du verset):"ô vous qui avez cru ! Ne suivez pas les pas du diable." (Coran: 24/21). Il est donc du devoir du croyant de faire preuve de grande vigilance pour ne pas glisser vers les chemins de séduction. Il doit rester particulièrement attentif aux stratèges et aux ruses du Satan.

Il ressort du hadith qu'on vient de voir la confirmation d'une règle importante de droit musulman, à savoir: l'obligation pour le croyant de barrer la route à tout prétexte conduisant aux choses interdites, à leur fermer la porte. Ainsi il est interdit de serrer la main aux femmes (non Mahram) ou d'être seul avec elles car il s'agit d'un chemin qui mène droit à l'adultère. Il y a aussi un autre exemple que l'on peut méditer : l'interdiction pour le fonctionnaire d'accepter les cadeaux présentés par les clients de crainte que cela ne soit un prétexte pour accepter la corruption.

Ensuite, et à titre d'illustration de ce qui précède et par souci de clarifier davantage l'image dans les esprits, le Prophète () poursuit :" à l’exemple d’un berger qui fait paître son troupeau autour d’un domaine réservé; proche est le moment où il y pénètrera"; ce qui veut dire que le berger garde ses animaux autour d'une terre protégée où il y a de la verdure; lorsque les bêtes voient cette verdure protégée elles vont y accourir et le berger, à force de les retenir, se lassera, ce qu'il aurait pu éviter s'il était allé à un autre endroit. Le troupeau pourrait, à tout moment, tromper sa vigilance et entrer dans le champ alors que l'homme sage qui est à la recherche du salut et de la sécurité ne s’approchera jamais du lieu protégé. De même que le croyant sage et averti s'éloigne de tout ce qui est susceptible de constituer une ambiguïté en matière du halal et du haram. C'est pourquoi le Prophète () ajoute ceci :" Ecoutez! Chaque roi dispose de son domaine réservé et le domaine réservé d'Allah sur Sa terre est constitué de ce qu'Il a interdit.". Allah le Tout Puissant est le vrai Roi. Ayant entouré la charia d'une clôture solide et étanche Allah a interdit aux hommes tout ce qui peut leur causer du mal que se soit dans leurs affaires religieuses ou dans celles qui sont mondaines.

Etant donné que le cœur est le commandant de tout le corps de sorte que lorsqu'il est pieux les autres parties du corps seront tout autant, le Prophète () fit suivre son illustration par le cas de cet organe en disant: " N’est-ce pas qu’il y a dans le corps un bout de chair qui, s’il est pur, purifie tout le corps et s’il est corrompu, corrompt tout le corps. N’est-ce pas que c’est le cœur."
Le cœur (Al-Qalb) est ainsi appelé parce qu'il est volage comme indiqué dans le hadith: "En vérité le cœur du fils d'Adam est plus changeant qu'une marmite en pleine ébullition" (Rapporté par Ahmad et Al-Hakim). C'est pourquoi l'invocation qui, le plus souvent, revient sur la langue du Prophète () est celle-ci, comme rapporté par At-Tirmidhi:"Ô Toi Qui fais osciller les cœurs [entre foi et mécréance] ! Affermis mon cœur dans Ta religion.".
En plus de ce qui précède on peut dire que la corruptibilité ou l'incorruptibilité de l'homme dépend de celle de son cœur. Dès lors il est hors de question d'accéder au Paradis ou de bénéficier des bénédictions de ce bas Monde ou de l'Autre si l'on ne purifie pas son cœur et si on n'en prend pas soin. N'est-ce pas Allah, exalté soit-Il, dit (sens des versets) : " Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain"(Coran: 26/88 et 89). Il est bien dommage que les gens ne se soucient guère de la situation de leurs cœurs au même degré qu'ils se soucient de celle de leurs autres membres. Ainsi les voit-on accourir aux médecins lorsqu'ils ressentent les premiers signes de maladie, mais ils ne tiennent aucun compte de la purification et de l'assainissement de leurs cœurs, ne craignant guère que ceux-ci deviennent crassés et, par conséquent inaccessibles à la vérité parce que devenus plus durs que les pierres.
A Allah ne plaise que cela se produise.
Plus le croyant est pieux plus il est soucieux de la situation de son cœur et plus il tient désespérément à verrouiller, devant lui, toutes les portes qui donnent aux péchés tout en exerçant un contrôle permanent de soi, parfaitement au courant qu'il est des nombreuses choses qui influent négativement sur le cœur. Ainsi, à chaque fois qu'il ressent un durcissement au niveau de son cœur il s'empresse d'y remédier en multipliant l'évocation et l'invocation d'Allah le Tout Puissant jusqu'à ce qu'il se corrige et revienne à sa situation précédente de piété et d'amour pour le bien. Nous implorons Allah de soigner nos cœurs, de leur inspirer son obéissance, de nous montrer la vérité sous son véritable visage et de nous aider à s'y conformer et de nous dévoiler les vanités de ce bas monde sous leur véritable visage et de nous aider à les éviter. Louange à Allah seigneur de l'Univers.

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nous vivons justement à l’époque du Dajjal, de l’archi-trompeur, ce mode de vie qui attire toutes les nations vers la poursuite effrénée des choses matérielles, les faisant oublier Dieu et la préparation nécessaire de leur âme pour la vie éternelle après la mort.
Aujourd’hui, conformément aux prophéties faites par les prophètes du passé, toutes les nations et tous les peuples dépensent leur énergie à la poursuite des biens de ce monde.
Chacun veut une belle maison, une belle voiture, un grand téléviseur, un énorme réfrigérateur, et quand on a réussi à les obtenir, voici qu’on veut à présent DEUX maisons, DEUX voitures, DEUX téléviseurs, et ainsi de suite. La soif des choses matérielles n’est jamais étanchée, et le désir d’accumuler toujours plus ne fait que croître de plus en plus.
Non seulement les gens veulent-ils obtenir tous les conforts de la vie – le nécessaire aussi bien que des choses dont ils n’ont aucun besoin – ah, mais c’est qu’ils veulent les avoir TOUT DE SUITE ! Finie, la patience. Terminés les jours où l’on économiserait petit à petit ses sous pour s’acheter des choses nécessaires. Aujourd’hui, il suffit de faire un emprunt à la banque, et hop ! on achète tout de suite. Nul ne pense aux conséquences de ces emprunts et de l’intérêt y relatif que l’on devra payer inévitablement plus tard. Les banques prêtent, et prêtent encore et encore jusqu’au jour où la bulle éclate, et c’est la crise financière. Nous l’avons tous vu de nos propres yeux, et nous en subissons encore les effets aujourd’hui.
Afin d’accumuler toujours plus de richesses, les gens en finissent par dévorer sans scrupules les biens d’autrui. Les nations riches pillent les richesses des pays en voie de développement. Beaucoup des dirigeants des pays faibles dévorent eux aussi ce qu’ils peuvent des richesses de leur peuple, sans penser à la misère et à la douleur des habitants de leur pays.
Pour l’argent et les biens de ce monde, la famille est souvent déchirée : un homme n’hésite plus à traîner son propre frère ou sa propre sœur en justice pour dévorer leur héritage, sans penser à leur souffrance. De telles disputes finissent souvent par le déchirement des liens de parenté.
Puis, il y a ceux qui ne recherchent pas que les objets matériels ; ils veulent aussi toutes sortes de plaisirs, et les cherche dans l’alcool et la drogue. Or, un drogué accroché doit bien financer sa passion pour les intoxicants ; et il finit donc souvent par tomber dans le crime. La personne n’hésite plus à se vendre, ou à voler ou même à tuer son prochain pour avoir un peu d’argent pour s’acheter de la drogue.
C’est ainsi que là ou le peuple est complètement absorbé par la recherche des choses mondaines et matérielles, la société entière s’enfonce dans le crime, la souffrance et le désespoir.
Or, Allah dit : « En vérité, Allah est avec ceux qui sont patients. » Et Allah nous met en garde, disant que LES PLUS GRANDS PERDANTS sont ceux dont tous les efforts sont perdus à la poursuite des choses de la vie de ce monde, et qui pensent malgré tout qu’ils font de bonnes œuvres.
En ces temps de grande détresse, Allah a, dans Sa grande miséricorde pour l’humanité, envoyé le Messie Promis Hadrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s) afin de rappeler le monde à Dieu, de rappeler à tous que la vie de ce monde n’est que temporaire et que tous devront quitter ce monde et entamer une vie éternelle dans l’Au-delà.
L’homme sage fait des préparatifs avant d’entamer un voyage. Or, le plus important et dangereux voyage que nous devons tous accomplir est justement notre passage de cette vie vers la vie après la mort.
Mais si l’on ne croit pas à la vie après la mort ? Et si nous n’avons en fait qu’une seule vie, celle sur terre ? Ne devrait-on pas alors plutôt essayer d’en profiter au maximum, quelles qu’en soient les conséquences pour les autres ?
Les jeunes doivent comprendre que Dieu existe bel et bien.
Mais supposons que Dieu n’existe pas… Eh bien, justement, le Quatrième Calife, Hadrat Mirza Tahir Ahmad (r.h) avait répondu à cette question posée par un jeune athée. Et le Calife avait dit : « Soit Dieu existe, soit Il n’existe pas. S’Il n’existe pas, qu’aurez-vous gagné ? Rien que quelques courtes années d’amusement sur terre. Et nous, qu’aurons-nous perdu ? Rien que quelques mois de prières et de sacrifices. Mais en fin de compte, nous serons tous dans la même condition : nous allons tous disparaître complètement, car comme vous le dites il n’y aura pas de vie après la mort, n’est-ce pas ? Donc, vous les athées n’aurez profité que très peu, et nous les croyants n’aurons perdu que très peu, mais cela n’aura aucune importance car ensuite de toute façon notre conscience s’éteindra à jamais, ce sera le néant. Le résultat pour les deux sera le même.
Mais si Dieu existe ? Dans ce cas, nous, les croyants, serons dans une situation très heureuse, et nous profiterons de nos prières et sacrifices. Mais vous ? Vous n’aurez fait aucune préparation. Que vous arrivera-t-il ?
Vous êtes assis sur un volcan qui risque à tout moment d’entrer en éruption ! Vous devez admettre que des deux stratégies, notre stratégie à nous, les croyants, et celle qui est la plus sûre, que Dieu existe ou non. »
Il ne nous est pas défendu de profiter des choses utiles et saines de ce monde. Mais nous devons être patients, et nous ne devons pas chercher à obtenir ces choses au prix du bonheur des autres, au prix de la destruction de la planète, au prix de notre préparation pour la vie après la mort.
Nous devons choisir la deuxième stratégie ! Nous devons nous préparer par la prière, le sacrifice et la patience avec une puissante foi et confiance en Allah, afin que lorsque la mort nous attrape, notre âme soit dans une bonne condition qui l’amènera au paradis ; et nul ne sait quand la mort frappera. Elle peut survenir n’importe quand. Il se peut que l’année prochaine certains d’entre nous ne soient plus de ce monde. Seul Allah sait combien de temps il nous reste. Donc, soyons prêts et ne laissons pas la vie moderne et les sortilèges du Dajjal nous faire oublier de faire des efforts pour la vie éternelle qui peut commencer n’importe quand.
Mais également, nous ne pouvons laisser le reste de l’humanité s’enliser dans leur poursuite des plaisirs de ce monde. Si nous aimons vraiment tous les peuples et toute l’humanité, nous nous devons de les appeler et de les implorer à revenir vers Dieu. Car, c’est dans le souvenir de Dieu et en se rapprochant de Lui que les cœurs trouvent le VRAI BONHEUR, un bonheur qui perdure et qui nous accompagnera dans l’Au-delà.
Nous devons commencer à agir aujourd’hui. Ne laissons pas notre jeunesse ou notre adolescence nous leurrer et nous laisser croire que nous avons « toute la vie devant nous ». Nul ne sait combien d’heures il lui reste à vivre. Donc commençons à agir maintenant ! Réalisons les dangers d’un amour obsessionnel pour les choses de ce monde. Apprenons à aimer les sacrifices faits pour aider les autres ; apprenons à aimer le bien ; apprenons à apaiser nos désirs ; apprenons aux autres le vrai plaisir qui se trouve dans la proximité d’Allah, Celui dont nous venons et vers Qui nous devrons tous retourner. Répondons toujours présents lorsqu’on nous appelle pour servir la Jama’at d’Allah. Chaque occasion que la Jama’at nous offre à servir la cause de la vérité est une aubaine pour nous ; nous ne devons jamais la refuser, car qui sait ? C’est peut-être la dernière chance que nous aurons à servir Allah sur cette terre.
Qu’Allah nous aide tous à garder nos désirs en Lui, et à garder notre attention sur la préparation de notre âme pour la vie à venir. Qu’Allah fasse que le monde réponde à notre appel et délaisse le matériel pour revenir à Allah, leur Créateur. Amine !