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morocco
09/10/2014, 20h43
Le rôle de la raison en Islam
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Au nom de Dieu, Clément et Miséricordieux


De toutes ses créatures Allah (SWT) a privilégié l’homme en lui attribuant une faveur qui est la raison.

Allah (SWT) dit :

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آَدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا


Certes nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et nous les avons nettement préférés à plusieurs de nos créatures [s 17 : v 70]

Dieu n’a rendu l’homme responsable de ses actes, et ne l’a concerné par les obligations et les interdictions de l’islam qu’à condition que ce dernier possède la raison. Ainsi le prophète (ASWS) a dit « la plume est levé pour trois personnes : l’endormi jusqu'à ce qu’il se réveille, le fou (aliéné) jusqu'à ce qu’il recouvre la raison, et l’enfant jusqu'à ce qu’il atteigne l’age de la puberté ». On constate donc que Dieu ne juge pas les êtres dépourvus d’une partie (ou de la totalité) de leur raison. En effet, l’endormi est mentalement absent, et par conséquent, ne réfléchit pas; le fou n’a pas d’esprit et ne raisonne donc pas; et l’enfant, encore immature, ne possède qu’une réflexion limitée.

La question qui se pose maintenant est de savoir: qu’elle est le rôle de la raison en islam? Quelles sont ses limites ? Est-elle un « juge », permettant de déterminer la véracité d’une information, ou un simple outil utilisé pour comprendre et extraire les lois du Coran et de la Sunna ?

Avant de considérer ce sujet sous un angle législatif et d’exploiter à cet égard les preuves tirées du Coran et de la Sunna, il nous est profitable de définir la raison et de délimiter les éléments indispensables à l’accomplissement du processus de la réflexion.

La raison est la transmission au cerveau d’une réalité perçue par les sens et interprétée à l’aide des connaissances antérieures. Elle nécessite donc quatre composantes :

1. La « réalité»: elle est le sujet même de la réflexion, laquelle ne peut porter que sur ce qui est perceptible par les sens.

2. Les sens : ils sont nécessaires afin de transmettre une image de la réalité (le sujet de réflexion). Les sens représentent des fenêtres à travers lesquelles l’homme porte une vision sur le monde. Si l’on inhibait ses sens, c’est comme si l’on fermait devant lui ces fenêtres qui lui offrent un accès à la réalité.

3. Le cerveau : il est l’organe chargé de la réflexion, et la moindre détérioration de ce dernier pourrait fausser le raisonnement.

4. Les connaissances antérieures : elles sont indispensables pour comprendre la réalité perçues par les sens. Le premier homme sur terre (Adam) s’est trouvé dans cette vie, tel un enfant incapable de donner une explication sur les aspects de l’Univers qui l’entourait car il lui manquait des informations (renseignements) sur celui-ci.

Dieu lui enseigna donc les noms des différentes choses qui l’entouraient :

وَعَلَّمَ آَدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ
قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
قَالَ يَا آَدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ



Et Il apprit à Adam tous les noms (de toutes choses), puis Il les présenta aux Anges et dit : "Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques!" [dans votre prétention que vous êtes plus méritants qu'Adam]. Ils dirent: "Gloire à Toi! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage". Il dit: "Adam, informe-les de ces noms;" Puis quand celui-ci les eut informés de ces noms, Allah dit: "Ne vous ai-Je pas dit que Je connais les mystères des cieux et de la terre,
et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez?". [s 2 : v 31 - 33]

Après cette introduction sur l’importance de la raison et sur sa définition, revenons au cœur du sujet afin de déterminer les domaines dans lesquels elle peut être utilisée et ceux où, au contraire elle doit être mise à l’écart par risque d’égarer le croyant.

En extrayant les preuves légitimes du Coran, nous pouvons remarquer que l’islam s’est référé à la raison, en matière de foi, afin de renforcer cette dernière jusqu’au degré de certitude absolue. En effet, dans plusieurs versets, le saint Coran fait allusion à la raison en matière de croyance :

Allah (SWT) dit :


إ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآَيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence,
qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): "Notre Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! Garde-nous du châtiment du Feu. [s 3 : v 190, 191]

Allah (SWT) dit :

وَآَيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ



Et une preuve pour eux est la nuit. Nous en écorchons le jour et ils sont alors dans les ténèbres et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné; telle est la détermination du Tout Puissant, de l'Omniscient. Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la palme vieillie. Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite. [s 36 : v 37 – 40]


Allah (SWT) dit :

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne. [s 2 : v 164]


Allah (SWT) dit :

فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ
Que l'homme considère donc de quoi il a été créé. [s 86 : v 5]

Allah (SWT) dit :

أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

Ne considèrent-ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés,
et le ciel comment il est élevé, et les montagnes comment elles sont dressées
et la terre comment elle est nivelée? [s 88 : v 17 – 20]


Par ailleurs, le Prophète (ASWS) dit : « Réfléchir une heure (un moment) est meilleur à 70 hivers [années] d’adoration ».

Les versets Coraniques ont donc parlé de la raison en matière de foi et ont dirigé toutes les forces cérébrales (toutes les capacités de réflexion) vers une extraction des règles de l’Univers et une méditation sur ces dernières afin de conclure à travers elles, l’existence du Créateur.
Ce système structuré et agencé auquel obéit l’Univers, cache un « organisateur », un auteur l’ayant mis en place et qui ne peut être que Dieu.
Dieu a envoyé les prophètes et avec eux des miracles afin de convaincre les gens que le Message qu’ils apportent et véridique et provient bien du Tout Puissant. Ainsi, le miracle du Prophète Mohammed (SAWS) était le Coran. Dieu défie l’humanité, et en particulier les Arabes, de produire ne serait-ce qu’un verset qui égalerait le Coran. Ce défi avait pour but de montrer aux hommes que le Coran n’était pas la parole de l’un des leurs, mais bien celle de Dieu. En effet, le Coran est en langue arabe et les gens concerné par le défi étaient les spécialistes et des experts de la langue arabe. Le défi était adressé, plus particulièrement, à la tribu de Kouraich vers laquelle les arabes se tournaient afin d’évaluer la plus belle et le plus nobles des poésies, qui sera écrite en fils d’or et suspendues au cœur de la Kaaba.

Malgré tout, personne ne s’est montré à la hauteur de relevé le défi, ce qui prouve que le Saint Coran est la parole de Dieu. Par ce défi, l’islam à sollicité la raison afin de convaincre les hommes de croire en Mohammed (saws) et au Coran.
Allah (SWT) dit :

وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ

Il cite pour Nous un exemple, tandis qu'il oublie sa propre création; il dit: "Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière?"
Dis: "Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il connaît parfaitement toute création. [s 36 : v 78,79]


Une première création à partir du Néant est plus difficile à concevoir qu’une ressuscitation à partir de résidus. Par conséquent, il est plus aisé, et même évident, lorsque l’on reconnaît l’existence d’un Créateur ayant tout créé à partir de rien (ce qui était le cas des Arabes de l’époque) d’accepter le fait qu’Il est capable de ressusciter à partir de matière existantes.

Lorsque les mécréants accusèrent le Prophète (saws) de prendre le Coran d’un jeune chrétien nommé Jaber, Dieu leur répondit par une réponse rationelle incontestable.

Allah (SWT) dit :

وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ

Et Nous savons parfaitement qu'ils disent: "Ce n'est qu'un être humain qui lui enseigne (le Coran)". Or, la langue de celui auquel ils font allusion est étrangère (non arabe), et celle-ci est une langue arabe bien claire. [s 16 : v 103]


En effet, Jaber n’est pas Arabe et ne connaît pas la langue arabe. Or toute personne dépourvue d’une science, ne peut transmettre cette science. Alors comment une personne qui ne connaît pas l’arabe aurait-t-il pu écrire un texte inégalable par les plus grands spécialistes de la langue.

Allah (SWT) dit :

و قَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ


Et ils ont dit: "Nul n'entrera au Paradis que juifs ou chrétiens". Voilà leurs chimères. - Dis: "Donnez votre preuve, si vous êtes véridiques". [s 2 : v 111]


Quant aux attributs divins, il s’agit d’un domaine de réflexion extérieur à la création. La raison est naturellement incapable de les percevoir vu qu’ils n’appartiennent pas au monde sensible. Elle ne peut percevoir l’Etre Suprême sans atteindre Ses attributs.
C’est pour cette raison que l’islam a demandé de s’arrêter à la stricte révélation (Coran et Sounna formel) lorsque l’on définit les attributs d’Allah (SWT).
La raison saisi l’existence de Dieu à travers sa création en se basant sur la règle rationnelle qui dit : chaque empreinte a son auteur, chaque organisation son organisateur, chaque construction son concepteur et chaque créature son créateur. Cependant la raison ne peut pas atteindre l’Essence d’Allah (SWT), puisque Il est au de là de l’univers, l’homme et la vie. Allah (SWT) perçoit les regards mais les regards ne sauraient l’apercevoir.

Allah (SWT) dit :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Rien ne Lui ressemble, et Il est Celui Qui entend et Qui voit. [s 42 : v 11]



Le Prophète Mohammed (saws) a dit : « Réfléchissez sur la créations d’Allah (SWT) et non sur Son Essence ».

Un homme demanda un jour à l’imam Malek de lui parler de se qu’on appelle Al Istiwaa (la manière dont Allah (SWT) s’est établit sur son trône). Le pieux savants répondit alors : « Al Istiwaa est connue [il voulait dire par là que le fait de s’asseoir «Al Istiwaa » est un acte qui n’a nul besoin d’explication], la manière (dont Allah (SWT) l’a fait) est ignorée, la question sur ce sujet est une hérésie religieuse, sortez-le de mon cours, c’est un Négateur ».

Malgré le fait que l’Islam a interdit de réfléchir sur quelques points de la croyance (tout ce qui touche aux caractéristiques du Créateur), il a obligé l’homme à croire en tout ce qui provient des sources sures, telles le Coran et la Sunna. Et ce sont ces sources que le musulman doit soumettre à la raison afin d’en acquérir une certitude absolue.

En effet, il n’est pas acceptable d’embrasser la doctrine Islamique par imitation ou par héritage sans s’en convaincre par la raison. C’est pour cela que Dieu nous apporte à maintes reprises des arguments rationnels et a défié les mécréants d’apporter ne serait-ce qu’une preuve de ce qu’ils propagent.

Allah (SWT) dit :

قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ



Dis: "Donnez votre preuve, si vous êtes véridiques". [s 2 : v 111]


Quant à la législation, c'est-à-dire les ordres et les interdictions qui traitent de la manière de satisfaire les instincts et les besoins vitaux de l’être humain, l’islam n’a accepté que l’obéissance absolue. Cette obéissance montre le niveau de croyance de la personne, elle exprime la soumission à Allah (SWT) et représente le but pour lequel Il nous a créé.

Allah (SWT) dit :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ



[56] Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. [s 51 : v 56]


Donc Allah (SWT) est le législateur et c’est à lui seul qu’appartient la souveraineté.

Allah (SWT) dit :

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّه



Le pouvoir n'appartient qu'à Allah. [s 12 : v 40]


Allah (SWT) dit :

أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ



La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers ! [s 7 : v 54]


La charia islamique a englobé toutes les nécessités de l’homme dans la vie. L’islam est la religion de Dieu qui a soigné les instincts et les besoins vitaux avec un système précis assurant le confort et la stabilité de l’homme, l’empêchant ainsi de se rabaisser au stade animal.

Si on observe minutieusement la réalité de l’homme, on se rend compte de notre incapacité à mettre en place un système juste et complet. Un système qui lui permettrait de satisfaire correctement ses instincts et ses besoins vitaux. En effet, l’être humain ne perçoit que les manifestations de ces instincts. Les instincts eux-mêmes restent de l’ordre de l’imperceptible (ce qui ne peut être cernés par les cinq sens). Toute solution qui serait émise par celui-ci sera imparfaite, contradictoire et influencée par son époque et son milieu. Malgré cela on impose ces solutions successives à l’homme, faisant de lui un animal de laboratoire, le conduisant systématiquement a être malheureux.

C’est Allah (SWT) qui a créé l’homme, ses instincts et ses besoins vitaux, et c’est Lui seul qui est à même d’apporter les véritables façons de les satisfaire.


Allah (SWT) dit :

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ



Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé alors que c'est Lui le Compatissant, le Parfait Connaisseur. [s 67 : v 14]


Allah (SWT) dit :

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. [s 50 : v 16]


Pour imager, on dira que l’homme, en achetant un appareil électronique, le trouvera accompagné d’un manuel d’utilisation lui permettant d’utiliser correctement l’appareil. L’homme est tout à fait conscient que s’il ne suit pas correctement les instructions du mode d’emploi, il aura du mal à faire fonctionner l’appareil et risque même de l’endommager.

On comprend donc pourquoi l’islam a insisté sur la nécessité de s’attacher et de se plier aux lois islamiques (mode opératoire de l’homme) sans poser de questions.

Allah (SWT) dit :

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا



Non!... Par ton Seigneur! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement (à ta sentence). [s 4 : v 65]


L’islam a considéré que le jugement et la législation revenaient de droit à Dieu et à Lui seul. Quiconque se prononcerait législateur aurait calomnié Le Divin et commettrait un crime.

Allah (SWT) dit :

وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ



Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues: "Ceci est licite, et cela est illicite", pour forger le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas. [s 16 : v 116]



Allah (SWT) dit :

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ
Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la chair de porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d'Allah, la bête étouffée, la bête assommée ou morte d'une chute ou morte d'un coup de corne, et celle qu'une bête féroce a dévorée - sauf celle que vous égorgez avant qu'elle ne soit morte -. (Vous sont interdits aussi la bête) qu'on a immolée sur les pierres dressées, ainsi que de procéder au partage par tirage au sort au moyen de flèches. Car cela est perversité. [s 5 : v 3]


Allah (SWT) dit :

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ مِنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا



Vous sont interdites vos mères, filles, sœurs, tantes paternelles et tantes maternelles filles d'un frère et filles d'une sœur, mères qui vous ont allaités, sœurs de lait, mères de vos femmes, belles-filles sous votre tutelle et issues des femmes avec qui vous avez consommé le mariage; si le mariage n'a pas été consommé, ceci n'est pas un péché de votre part; les femmes de vos fils nés de vos reins; de même que deux sœurs réunies - exception faite pour le passé. Car vraiment Allah est Pardonneur et Miséricordieux. [s 4 : v 23]


Allah (SWT) dit :

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ



(Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc, quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants ! [s 2 : v 185]


Allah (SWT) dit :

انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ



Légers ou lourds, lancez-vous au combat, et luttez avec vos biens et vos personnes dans le sentier d'Allah. Cela est meilleur pour vous, si vous saviez. [s 9 : v 41]


Allah (SWT) dit :

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

C'est Lui qui vous a soumis la terre: parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu'Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection. [s 67 : v 15]


En entendant ces versets, le musulman se plie aux ordres et aux interdictions fixés par Allah (swt), laissant sa raison de coté.

Depuis le début de la jurisprudence islamique, les musulmans ont toujours reconnus les règles législatives permettant d’appliquer les lois révélées, qu’elle soit en concordance ou non avec la raison. Nous citons deux règles fondamentales :
- En ce qui concerne les actions, « se référer à la révélation avant de commettre un acte quelconque ».
- Et pour ce qui est des choses matérielles, « la jouissance en est normalement permise, sauf s'il existe une preuve légale l’interdisant ».

Cependant, de nos jours, les musulmans ont été influencés par la civilisation occidentale qui fait de la raison un arbitre pour tout. De ce fait, les musulmans acceptent la croyance sans discussion, et remettent en question les lois en essayant de trouver une explication rationnelle pour chaque ordre et chaque interdiction. Selon eux, l’ordre doit certainement attirer un bénéfice, de même que l’interdiction doit éloigner un mal. Ainsi, ils se résignent à appliquer les lois, non pas de façon indiscutable comme l’exige leur foi mais selon que celle-ci amène un bénéfice ou repousse un mal. Ainsi, la prière est un sport, le jeune est une remède et une prévention des maladies, le porc est interdit parce qu’il contient une virus ou un ver et l’or parce qu’il contient des substance susceptible d’influencer les hormones masculines. Cette conception est étonnante et dangereuse : elle conduit le croyant à choisir les lois qu’il va appliquer en fonction des avantages et des bénéfices de celles-ci et à abandonner toute celle qui ne lui procure aucun bien « matériel » comme c’est le cas dans le capitalisme.

Les compagnons des prophètes, en délaissant le porc, n’avaient aucune connaissance de ce ver qui cohabite avec le cochon. En admettant l’existence de ce ver, que fera t’on si l’on parvient, par un médicament ou autre de s’en débarrasser définitivement ? Cela rendrait-il la viande de porc légitime ? La réponse est non, car Dieu ne nous à en aucun cas demander de réfléchir sur l’interdiction du porc, mais seulement de ne pas en manger, et ce sans poser de questions.

En conclusion, il faut remettre la raison à sa place : son but dans l’islam est d’arriver à prouver que Dieu existe, qu’il est unique, et que Mohammed est son Prophète. Une fois convaincu, son rôle prend fin et devient un simple outil permettant de comprendre les textes législatifs de l’islam.
Il faut absolument comprendre le sens de l’adoration et de la soumission à Allah (SWT), comme l’avait compris le Prophète Ibrahim (as).

Allah (SWT) dit :

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ



Puis quand celui-ci fut en âge de l'accompagner, (Abraham) dit: "ش mon fils, je me vois en songe en train de t'immoler. Vois donc ce que tu en penses". (Ismaël) dit: "ش mon cher père, fais ce qui t'es commandé: tu me trouveras, s'il plaît à Allah, du nombre des endurants". Puis quand tous deux se furent soumis (à l'ordre d'Allah) et qu'il l'eut jeté sur le front, voilà que Nous l'appelâmes "Abraham! Tu as confirmé la vision. C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants". C'était là certes, l'épreuve manifeste. Et nous le rançonnâmes d’une immolation généreuse [s 37 : v 102 – 107]


Lorsque Allah (SWT) demanda à Ibrahim d’égorger son fils, le père des croyants ne savait pas qu’Allah (SWT) l’en empêcherai au dernier moment. Nous savons que cet ordre fût donné afin d’éprouver la foi de l’Envoyé de Dieu et que ce dernier se plierait à la volonté divine. Mais cela n’était pas connu d’Ibrahim, principalement préoccupé par la tête de son fils, qui, dans un instant allait être séparée du reste de son corps. Pour cette totale soumission, Allah (SWT) récompensa son Prophète (ASWS) en lui offrant un agneau à égorger à la place de son fils.

Le Coran a fait référence à la raison en matière de croyance, faisant de cette dernière un « juge », permettant à l’homme de vérifier les croyances (croyance en Dieu, au Coran, …) et d’acquérir une certitude.

En contre partie, lorsqu’Allah (SWT) décrète des lois à appliquer, il n’est fait aucune référence à la raison, que ce soit pour les vérifier ou les analyser.

Allah (SWT) dit :

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

Ceux qui mangent [Pratiquement] de l’intérêt usuraire ne se tiennent (au jour de jugement) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé. Cela, parce qu’ils disent : le commerce est tout à fait comme l’intérêt. Alors qu’Allah a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt [s 2 : v 275]

D’ailleurs les compagnons du Prophète (saws), lorsqu’ils ont embrassé l’islam et ont été convaincu par le biais de la raison, de la véracité de cette religion s’abandonnèrent au Prophète (ASWS)t acceptèrent tout ce qui venait de lui (ordre ou interdiction). Ils ne négociaient pas les lois divines venues pour être appliquées et non pour être discutées.

La parole suivante des compagnons reflète leur compréhension de cette règle : « si tu nous avais fait entrer dans la mer nous l’aurions fait avec toi et si tu marchais vers le point le plus loin de monde nous irions avec toi et aucun de nous ne serait absent ».


Saïd Mouhajir